Naslov: Vishnu Purana, 80 str.
Autor:

Ako vaš kompjuter ne razaznaje sva slova ovog teksta, kliknite ovdje.

Iz sadržaja:

(Pročitajte o Puranama.)

Ovo su skraćene verzije vjekovnih puranskih priča.

Maitreya i Parashara

 Jednom je mudrac Maitreya došao mudracu Parashari i želio doznati o stvaranju svijeta. Slijedi ono što mu je Parashara rekao.

 Na početku, svemir je bio pun vode. Ali u toj vodi pojavilo se golemo jaje (anda) koje je bilo okruglo, nalik mjehuriću vode. Jaje je postajalo sve veće i unutar jajeta nalazio se Vishnu. Ovo jaje se zvalo Brahmanda. Unutar Brahmande nalazile su se planine i kopno, oceani i mora, bogovi, demoni, ljudi i zvijezde. Sa svih strana jaje je bilo okruženo vodom, vatrom, vjetrom, nebom i elementima. Unutar tog jajeta Vishnu je preuzeo oblik Brahme i uposlio se u stvaranju svemira. Kada dođe vrijeme da svemir treba uništiti, Vishnu preuzima oblik Shive i obavlja čin uništenja. Pozdravimo stoga velikog boga Vishnua.

 Postoje četiri yuge ili doba. Oni se zovu krita (satya), treta, dvapara i kali. Krita doba sastoji se od četiri tisuće godina, treta od tri tisuće godina, dvapara od dvije tisuće godina i kali od tisuću godina. Sva četiri doba na ovaj način proteku za deset tisuća godina. Kada sva četiri doba prođu tisuću puta, to je onda jedan Brahmin dan. Nadam se da ste dobri u osnovnoj matematici. Koliko je ljudskih godina jednako jednom Brahminom danu? Deset tisuća puta jednu tisuću. To je milion godina. Tijekom svakog Brahminog dana, mudraci, bogovi i kraljevi bivaju uništeni i ponovno stvoreni četrnaest puta. Svaki od ovih ciklusa naziva se manvantara. Ali na kraju Brahminog dana dolazi konačno uništenje. Svijet biva spaljen. Brahma spava tijekom svoje noći, i to deset miliona godina. Nakon toga, kreacija opet započinje.

 Parashara reče: "Maitreya, dozvoli mi da ti kažem kako Brahma obavlja čin stvaranja."

 Brahma je puki dio Narayane. Narayana je Vishnu. Nara znači voda, a ayana znači krevet. Kada je prethodna kreacija bila uništena, svijet je bio pun vode i Vishnu je spavao na vodi. To je razlog zbog kojeg se on zove Narayana. Narayana je vidio da je voda bila svuda i želio je stvoriti svijet. On je stoga preuzeo oblik vepra (varaha), te je otišao pod vodu u podzemni svijet. Tamo ga je zemlja pozdravila i zatražila od njega da je spasi iz podzemnog svijeta. Čuvši zemljin zahtjev, Vishnu je u svom obliku vepra počeo rikati. On je upotrijebio svoje zube da bi zemlju iznio iz podzemnog svijeta. Onda je zemlju pažljivo stavio na vodu. Zemlja je tada plutala na oceanima kao golemi brod. Vishnu je onda izravnao zemlju i postavio planine na njihova odgovarajuća mjesta. Zemlja je bila podijeljena na sedam oblasti ili dvipa.

 Nakon toga, pojavilo se pitanje stvaranja bića. Kroz snagu svoga uma Brahma je stvorio četiri vrste bića. Prvi su bili demoni ili asure, on su se pojavili iz Brahminih butina. Zatim su se pojavili bogovi ili deve, oni su se pojavili iz Brahminih usta. Iz Brahminih bokova stvoreni su preci ili pitriji. I ljudi su nastali zadnji. Mnoge druge stvari još su bile stvorene.

 Nakon toga Brahma je bio i gladan i ljut. Demoni gladi preuzeli su oblik i željeli su pojesti Brahmu, njihovog stvoritelja. Neki među njima nisu htjeli pojesti svoga stvoritelja, već su ga željeli zaštititi (raksha). Oni su postali poznati kao rakshase. A oni koji su ga htjeli pojesti postali su poznati kao yakshe. Kada je Brahma ugledao ova neželjena bića, kosa na njegovoj glavi je otpala, te je opet narasla Od ovih dlaka kose nastale su zmije. Gandharve su se također rodili. Oni se zovu gandharve zato jer pjevaju.

 Mnoge druge stvari bile su stvorene. Iz Brahmine starosti (age, eng.) nastale su ptice, iz njegovih prsa ovce i iz njegovih usta koze. Iz njegova stomaka i bokova nastala je stoka, a iz njegovih stopala konji, slonovi, jeleni i deve. Biljke su se pojavile iz dlaka sa Brahmina tijela.

 Četiri kaste ljudi bile su stvorene, i to brahmani, kshatriye, vaishye i shudre. Brahmani su nastali iz Brahminih usta, kshatriye iz grudi, vaishye iz butina i shudre iz stopala.

Lakshmi

 Brahma je također želio stvoriti sina koji bi bio baš kao on. Dok je mislio o tome, u njegovom se krilu pojavio sin. Ali dijete je plakalo (rud) i tako je postalo poznato kao Rudra. Ono je plakalo jer nije malo ime, a prestalo je plakati kada mu je Brahma dao ime Rudra koje je poteklo od riječi plakanje. Dijete je međutim opet počelo plakati i nije prestalo dok nije dobilo još jedno ime. Ovo se dogodilo sedam puta. Tako je Rudra također imao imena Bhava, Sarva, Mahesha, Pashupati, Bhima, Ugra i Mahadeva. Rudrina žena zvala se Sati. Ona je spalila svoje tijelo zbog onoga što je njen otac Daksha uradio i onda se opet rodila kao Uma, kćer Himalaye i Menake. Mahadeva se opet oženio Umom.

 Jednom je živio mudrac po imenu Durvasa koji je potekao od Mahadeve. On je jednom lutao po svijetu. U rukama lijepe žene jednom je prilikom ugledao lijepi i mirisni vijenac. Durvasa je želio da mu žena dade vijenac, što je ona spremno i učinila. Durvasa je vijenac stavio na svoju glavu i nastavio putovati po svijetu. Na koga je on onda naišao nego baš na Indru, kralja bogova? S Indrom, koji je sjedio na svom slonu Airavati, bili su i drugi bogovi. Durvasa je uzeo vijenac i dobacio ga Indri. Uhvativši vijenac, Indra ga je stavio na glavu slona. Airavata mora da je vjerojatno bio iznenađen prijatnim mirisom koji je dolazio s njegove glave. Jer on je podigao svoju surlu da bi bolje osjetio miris. I tada, vijenac je pao na tlo.

 Durvasa se veoma naljutio. On je Indrino ponašanje uzeo za uvredu. Indra se čak nije ni zahvalio za vijenac. I umjesto da ga je stavio na svoju vlastitu glavu, on se prema vijencu ponio kao nečim prikladnim da se stavi na slonovu glavu, sa koje je on onda pao na tlo. Durvasa je stoga bio spreman prokleti Indru. U to vrijeme Indra je shvatio svoju pogrešku. On je sišao sa slona, pao pred Durvasina stopala i molio ga da mu oprosti. Ali Durvasa nije bio kao drugi mudraci; on je odbio da se umiri. I tako je prokleo Indru. Što je bilo prokletstvo? Da će Lakshmi nestati iz Indrinog boravišta. Vjerojatno znate da je Lakshmi božica bogatstva.

 Kada se Indra vratio u grad Amaravati gdje je živio, vidio je da je mjesto postalo turobno i oronulo. Lakshmi je otišla. Biljke su umirale. Mudraci nisu obavljali žrtvovanja. Ljudi su postali sebični. Nije samo Amaravati postao ovakav. Indra je vladao sa sva tri svijeta i u sva tri svijeta dogodila se ista stvar.

 Demoni nikad nisu voljeli bogove i uvijek su se borili s njima. Oni su sada otkrili da su bogovi sada slabiji i slabije zaštićeni. Stoga su napali bogove i dobro ih istukli. Što su jadni bogovi mogli uraditi? Oni su izabrali Agnija za njihovog vođu i otišli od Brahme tražiti pomoć. Brahma im je rekao da im on sam nije u stanju pomoći ali da bi pomoć trebali tražiti od Vishnua. Na sjevernoj obali velikog oceana bogovi su se sakupili i počeli se moliti.

 Kako je Vishnu mogao ne primjetiti takve molitve? On se onda pojavio pred njima i dao im sljedeći savijet. Bogovi bi se trebali sresti s demonima i uspostaviti privremeno primirje. Obje strane bi se trebale udružiti i pripremiti se da uzburkaju veliki ocean. Prije uzburkivanja, u ocean je trebalo baciti bilje. Planinu Mandaru trebalo bi uporijebiti za uzburkivača, a veliku zmiju Vasuki kao konop za uzburkivanje. Trebalo je očekivati kako će se amrtia (piće koje daje besmrtnost) pojaviti iz oceana kao rezultat uzburkivanja. A bogovi su trebali obećati kako će sa demonima jednako podijeliti amritu. Piće amrita obje bi strane učinilo jačima. I obećanje o nektaru učiniti će da će demoni učestvovati u uzburkivaju. To zapravo nije trebalo biti ništa do prazno obećanje. Vishnu je požurio bogove da otiđu asurama i rekao im da će on učiniti da demoni uopće ne dobiju amritu.

 Ne znajući za sve podrobnosti, demoni su se spremno složili da učestvuju u uzburkivanju. Bilje je bilo bačeno u ocean i uzburkivanje je započelo. Bogovi su uhvatili Vasukin rep, a demoni glavu. U stvari, Vishnu je bio taj koji je od demona tražio da uhvate zmiju za glavu. Plamenovi i dim izlazili su iz zmijinih usta i činili su da demoni pate. Plinovi koji su izašli iz zmijinih usta otišli su sa nebo i stvorili oblake. Oblaci su bili nošeni prema repu i bogove koji su držali rep obasuli su osvježavajućom kišom. Na što je trebalo postaviti veliki planinu Mandaru da bi bila u ravnoteži? Vishnu je opet pronašao riješenje. On je preuzeo oblik ogromne kornjače na koju je planina mogla biti stavljena.

 Tako se uzburkivanje oceana odvijalo. Čudesne su bile stvari koje su se pojavile iz oceana kao rezultat uzburkivanja. Prva koje je izašla iz oceana bila je krava Surabhi, obožavana od bogova. Zatim se pojavila božica Varuni za kojom se pojavilo mirisno parijata stablo. Onda su izašle apsare (nebeske plesačice). Zatim Mjesec, koji je Mahadeva prihvatio za ukras na svojoj glavi. Također su se pojavile i loše stvari. Otrov koji je izašao uzele su zmije. Sav odjeven u bijelo, pojavio se bog Dhanvantari sa vrčom sa amritom u svojim rukama. Videći amritu, bogovi, demoni i mudraci su svi bili ushićeni. Ali još je toga trebalo doći. Tamo se pojavio lotosov cvijet na kojem se nalazio sjajeći oblik božice Lakshmi. U svojoj ruci ona je držala drugi lotos.

 Mudraci preda njom počeli su joj pjevati hvalospjeve. Gandharve su pjevali, apsare su plesale. Rijeke kao Ganga došle su tamo da bi se Lakshmi mogla okupati. Postoji osam slonova koji štite osam strana. Ovi su slonovi uzeli bistru vodu iz zlatnih posuda i okupali božicu. Ocean joj je dao vijenac od lotosovog cvijeća koje nikad ne vene. Vishvakarma joj je dao dragulje. Tako okupana, odjevena, ukrašena draguljima i vijencem, Lakshmi je zagrlila Vishnua. Pošto demoni nisu voljeli Vishnua, to je značilo da je Lakshmi napustila demone. Ona se nasmiješila bogovima. Demoni su uspjeli dohvatiti vrč s amritom. Ali Vishnu je preuzeo ženski oblik da bi prevario demone, te im je tada uzeo amritu i dao je bogovima.

 Bogovi su zatim popili amritu i s mačevima napali demone. Amrita je deve učinila jakima i demoni im nisu mogli biti ravni. Njihova je vojska bila rasturena i oni su pobjegli u podzemni svijet. Bogovi su bili ushićeni. Oni su se poklonili Vishnuu i opet počeli vladati nebesima. Sunce se opet vratilo na svoju staru stazu na nebu. Isto tako i zvijezde. Nakon što se molio Lakshmi, Indra se popeo na prijestolje i počeo je vladati sa tri svijeta.

 Parashara je rekao Maitreyi: "Indrine molitve udovoljile su Lakshmi i ona mu je pristala dati povoljnost." Prva povoljnost koju je Indra tražio bila je da ona nikad ne napusti tri svijeta. Druga je bila da Lakshmi nikad ne otiđe od onog tko joj se bude molio koristeći istu molitvu koju je upotrijebio i Indra.

Priča o Dhruvi

 Iz Brahmina tijela bio je stvoren Manu. Svi su ljudi potekli od Manuovih sinova i kćeri.To je razlog što se oni zovu manava. Manu je imao dva pravična i hrabra sina po imenu Priyavrata i Uttanapada. Uttanapada je imao dvije žene, Suruchi i Suniti. Suruchin sin bio je Uttama, a Sunitin sin bio je Dhruva. Kralj Uttanapada više je volio Suruchi nego Suniti, te je više volio Uttamu nego Dhruvu.

 Jednog dana, Dhruva je vidio Uttamu kako sjedi na očevom krilu na prijestolju. Prirodno, i on se želio uspeti u očevo krilo. Ali Suruchi ga je ukorila kako on nebi trebao težiti za onim što je Uttamino. On je, dakle, trebao prihvatiti da je prijestolje bilo namjenjeno Uttami, a ne njemu.

 Dhruva je bio ljut. Tada je on otrčao svojoj majci kojoj je onda rekao što se dogodilo. Suniti ga je utješila i rekla mu da ljudi pate ili napreduju već prema tome što su uradili u prethodnim životima. Ako je netko obavio dobra djela u prethodnim rođenjima, on u tekućem životu postaje kralj, ima kišobran iznad glave i jaše na izrvrstnim konjima i slonovima. Suruchi i Uttama su vjerojatno obavili mnogo dobrih djela u njihovim prethodnim rođenjima. A Suniti i Dhruva su vjerojatno obavili mnogo loših djela u prethodnim životima. Zbog toga se uopće nije trebalo osjećati nesretnim. Mudri bi ljudi trebali biti zadovoljni s onim što dobiju. Ako je Dhruva stvarno bio uznemiren zbog onoga što mu je rekla Suruchi, on bi trebao prestati biti nesretan i umjesto toga trebao bi se osjećati dobro, religiozno, pravično i nesebično.

 Sunitine su riječi umirile Dhruvu. On je rekao: "Majko, tvoje su mi riječi dale mir. Ja ću pokušati postići najviši položaj među svima. Istina je da kralj voli Suruchi i da ja nisam Suruchin sin. Ali ja sam tvoj sin i ja ću pokazati što sam u stanju uraditi. Neka Uttama dobije svoje prijestolje. Ja ne želim nešto što nije moje. Kroz moj vlastiti rad ja ću dobiti mjesto koje čak ni moj otac nije dobio."

 Dhruva je ovo rekao i izašao iz kuće. Nedaleko od tamo nalazila se šuma. U toj šumi on je sreo sedam mudraca. On im se poklonio i rekao: "Ja sam Dhruva, sin Uttanapadi i Suniti. Ja sam nesretan i došao sam vama."

 Mudraci su bili iznenađeni. "Prinče," oni su rekli "Ti imaš samo pet godina. Ti nemaš zbog čega biti nesretan, nema ničeg zbog čega bi ti trebao brinuti. Tvoj otac je kralj i još je živ. Ti također ne izgledaš bolestan. Zašto si onda nesretan?"

 Dhruva im je rekao za razlog njegove nesreće. On je rekao da on ne želi niti kraljevstva niti bogatstvo. On je jednostavno želio ići na mjesto gdje nitko prije nije bio. Mudraci su ga savjetovali da se moli Vishnuu. Oni su ga također uputili u mantru koju je trebalo upotrijebiti pri moljenju Vishnuu.

 Dhruva je tako otišao na obalu rijeke Yamune. Ovo je bila oblast koja je bila poznata kao Madhuvana, jer je njome vladao daitya (demon) Madhu. Ramin brat Shatrughna porazio je Madhuovog sina Lavanu i tamo izgradio grad Mathuru. Tu se Dhruva molio. On se molio tako snažno da su čak bogovi bili uznemireni. Oni su učinili sve da bi prekinuli Dhruvinu tapasyu. Pojavili su se rakshase i napali ga mnogim oružjima. Šakali su urlikali oko njega. Duhovi su ga plašili. Ali to nije uznemirilo Dhruvu. On je mislio jedino o Vishnuu. I ništa nije vidio osim Vishnua.

 Bogovi su se zabrinuli jer su mislili da se Dhruva molio da dobije snagu da ih svlada. Oni su mislili da je on možda želio da postane Indra, ili sunce, ili Kubera, Varuna ili Soma. Oni su onda otišli Vishnuu i od njega tražili da prekine Dhruvinu tapasyu. Vishnu je tada umirio bogove. On je znao da to sve nisu bile stvari koje je Dhruva želio.

 Vishnu se tada pojavio pred Dhruvom i ponudio mu davanje neke povoljnosti. Dječak je tada otvorio svoje oči i ugledao Vishnua kako stoji pred njim. On je želio povoljnost da uvijek ima revnost da se moli Vishnuu. U stvari, on uopće nije želio nikakvu povoljnost. On je tada vidio Vishnua svojim vlastitim očima i više nije bilo ničeg za željeti. Vishnu je, muđutim, bio tako zadovoljan da je ustrajao da Dhruvi dade neku povoljnost. Dhruva je tada ipak poželio povoljnost i to je bilo to da dobije mjesto na vrhu cijelog svijeta.

 Vishnu mu je rekao da će mu ostvariti njegovu želju. On mu je također rekao kako je on u prethodnom životu bio brahmana koji je bio predan Vishnuu. Ali brahmanin prijatelj bio je bogati i lijepi princ. Dobivši milost od Vishnua, brahmana je poželio da se u narednom rođenju rodi kao princ. To je bio razlog zašto se on rodio kao Dhruva, sin kralja Uttanapade.

 Ali pošto Dhruva više nije volio kraljevstva ili bogatstvo, Vishnu će ga staviti nasred neba tako da se sve zvijezde okreću oko njega. Njegova majka Suniti također će biti stavljena pokraj njega na nebu.

 Jeste li vidjeli Dhruvu na nebu? Naravno da jeste. Pokraj sedam mudraca koji tvore zviježđe Velikog Medvjeda, Dhruva je ništa drugo do zvijezda Sjevernjača.

Kraljevi Vena i Prtihu

 Nekoliko generacija iza Dhruve živio je kralj Vena. Vena uopće nie bio dobar kralj. On je objavio da na zemlji neće biti žrtvovanja. Te da uopće nema razloga za moliti se Vishnuu, jer je držao da je on osobno bio nadmoćniji čak i od Vishnua. Mudraci su pokušali navesti kralja da promjeni svoje odluke, ali Vena uopće nije htio slušati.

 Mudraci su stoga odlučili da bi Vena trebao umrijeti. Oni su iznad slame pjevali mantru i njome ubili Venu. Tada se pojavilo pitanje tko će umjesto Vene vladati svijetom? Vena nije imao djece. Mudraci su onda počeli gnječiti bute mrtvog kralja. Nakon gnječenja, iz buteva se pojavio patuljak koji je nalikovao malom stupu.

 "Što da ja radim"? zapitao je patuljak.

 "Sjedni," rekli su mudraci i patuljak je nazvan nishada, od riječi koja znači sjedenje. Kasnije, Nishadini sinovi otišli su živjeti na Vindhya planine.

 Mudraci su onda počeli gnječiti desnu ruku mrtvog tijela. Uslijed toga gnječenja pojavio se sjajući čovjek. Ovo je bio Prithu. Čim se on rodio, sa nebesa su na njega pali božanski luk, strijele i oklop. Svatko se radovao Prithuovom rođenju. Čak i Vena više nije trebao ići u pakao u kojeg čovjek treba ići ako nema sina. Rijeke i oceani sa vodom i draguljima došli su tamo radi prinčeve krunidbe. Bogovi i Brahma došli su okupati Prithua prije krunjenja. Brahma je opazio da je Prithu ima oznaku čakre (Vishnovo oružje - disk) na svojoj desnoj ruci. To je bio dobar znak, jer je značio da je Prithu potekao od Vishnua. Jedino kraljevi kojima čak bogovi ne mogu biti takmaci imaju ovaj znak na svojim rukama.

 Prithu je bio okrunjen. On je bio snažni kralj. Voda oceana je drhtala kada je on prolazio, a planine su za njega pravile stazu. Njegov barjak nikad nije bio spušten. Zemlja je rađala bez ikakva oranja. Krave su davale mnogo mlijeka i cvijeće je bilo puno meda. Čim se rodio, Prithu je sazvao žrtvovanje (yajna). Iz ovog žrtvovanja rodili su se sute i magadhe, koji su Prithuu pjevali hvalospjeve.

 Ali između Venine smrti i Prithuovog rođenja bio je kratki period kada na zemji nije bilo kralja. U odsutnosti kralja, zemlja ne napreduje. Biljke su tada nestale sa zemlje i ljudi su bili gladni. Ovi su ljudi otišli Prithuu i molili ga da povrati bilje. Da bi dobio bilje, Prithu je uzeo svoj luk i strijelu i otišao u lov na zemlju. Zemlja je preuzela oblik krave i počela bježati. Ai gdje god je zemlja otišla, Prithu ju je slijedio. Konačno, Prithu je sustigao zemlju i zemlja je vratila ono bilja što je ostalo. Da bi vratio zemlju u prirodno stanje i da ona opet postane plodna, Prithu je svojim lukom poravnao planine. Prethodno, nije bilo gradova, sela, žita, stočarstva, poljoprivrede niti trgovanja.

 Zbog Prithua sve ovo postalo je dostupno. Iz ovoga se razloga zemlja zove prithivi.