Naslov: Shiva Purana
Autor:

Ako vaš kompjuter ne razaznaje sva slova ovog teksta, kliknite ovdje.

Iz sadržaja:

(Pročitajte o Puranama.)

Ovo su skraćene verzije vjekovnih puranskih priča.

Romaharshana i drugi mudraci

 U šumi po imenu naimisharanya živjelo je mnogo mudraca. Jednog dana, ovi su mudraci pristupili Romaharshani i rekli mu: "Romaharshana, ti si blagoslovljen. Ti si nas mnogo toga naučio, ali mi još nismo zadovoljni. Ti si bio toliko sretan da si učio kod Vedavyase i nema ničega što ti ne znaš, bilo da se to odnosi na prošlost, sadašnjost ili budućnost. Pričaj nam o Shivi, o njemu mi ne znamo mnogo."

 Romaharshana je ovako odgovorio: "Ja ću vam ispričati ono što vi želite znati. Tu ja neću ništa izmišljati. Prije mnogo godina, mudrac Narada, od svoga oca Brahme želio je saznati nešto više o Shivi. Što god je Brahma otkrio svom sinu, ja ću to isto ispričati vama.

Brahma

 Na početku svijeta u svemiru nije bilo ničega. Čak nije bilo niti svemira. Postojao je samo brahman (božanska bit) koji je bio svagdje. Brahman nije bio niti vruč niti hladan, niti debel niti mršav. On je bio bez početka i kraja.

 Svuda je bila voda. Gospod Vishnu pojavio se u svom velikom obliku, te je spavao na vodi. Dok je Vishnu spavao, lotosov cvijet (padma) nikao je iz njegova pupka. On je imao mnogo latica i njegova je stabljika sjajila kao tisuće sunaca. Iz stanica lotosa rodio se Brahma. On se počeo ovako čuditi: "Izgleda da okolo nema ničega osim ovog lotosa. Tko sam ja? Odakle sam ja došao? Što bih ja trebao raditi? Čiji sam ja sin? Tko me je stvorio?" 

 Brahma je mislio da će pronaći odgovor na ova pitanja ako malo istraži lotos. On je mislio kako bi trebao pokušati pronaći izvorište lotosa. Brahma se tako spustio duž stabljike te je lutao okolo stotinu godina. Ali on nije mogao pronaći izvorište lotosa. On je tada odlučio da bi se trebao vratiti u stanicu gdje se bio rodio. Ali uprkos lutanju oko stabljike narednih stotinu godina, on nije mogao pronaći stanicu. U to vrijeme on se toliko umorio da je od svega odustao, te je otišao odmoriti se.

 Iznenada, on je začuo riječi: "Brahma, obavi tapasyu (meditaciju)."

 Brahma je prihvatio ovaj savjet te je meditirao dvanaest godina. Kada je dvanaest godina prošlo, četvero-ruki Vishnu pojavio se pred Brahmom. U četiri ruke Vishnu je držao shankhu (školjku), chakru (oštri disk), gadu (buzdovan) i padmu (lotos). Brahma nije znao tko je to bio, te je zapitao: "Tko si ti?"

 Vishnu nije direktno odgovorio na pitanje. Umjesto toga, on je odgovorio: "Sine, veliki Gospod Vishnu onaj je koji te je stvorio."

 "Zašto me nazivaš sinom?" odgovorio je Brahma.

 "Zar me ne prepoznaješ?" došao je odgovor. "Ja sam Vishnu. Ti si nastao iz mog tijela."

 Ali Brahma u to nije povjerovao. On se tada počeo boriti s Vishnuom.

Linga

 Dok su se oni tako borili, sjajuća linga (Shivin lik) pojavila se na sceni. Izgledalo je da ona nema niti početka niti kraja.

 Vishnu je tada rekao: "Brahma, prestanimo se boriti. Ovdje je treće biće. Što je ova linga? I odakle je došla? Pokušajmo otkriti što je ovo. Ti preuzmi oblik labuda (hamsa) i idi gore. Ja ću preuzeti oblik vepra (varaha) i ići dolje. Pokušajmo pronaći krajeve ove linge."

 S ovim prijedlogom Brahma se složio. On je postao bijeli labud te je uzletio prema gore. Vishnu je postao bijeli vepar i otišao je dolje. Oni su tragali za krajevima linge četiri tisuće godina, ali nisu ih mogli pronaći. Stoga su se oni vratili na mjesto sa kojeg su otišli u potragu da bi se onda počeli moliti. Stotinu godina oni su se molili. Nakon što je stotinu godina prošlo, začuo se zvuk om i pred njima se pojavilo biće sa pet lica i deset ruku. Ovo je bio Mahadeva odn. Shiva.

 Vishnu je rekao: "Dobro je da smo se Brahma i ja borili. Naša borba je ta zbog koje si ti došao ovdje."

 Shiva je odgovorio: "Nas troje smo svi dijelovi istog bića iz kojeg smo podijeljeni u tri dijela. Brahma je stvoritelj, Vishnu je održavatelj i ja sam uništavatelj. Postoji i drugo biće po imenu Rudra koje će se roditi iz moga tijela, ali Rudra i ja zapravo smo jedno te isto. Neka Brahma sada započne stvaranje."

 Shiva je tada iščezao, a Brahma i Vishnu odbacili su svoje oblike labuda i vepra.

Kreacija

 Voda je bila svuda. U vodi, Vishnu je stvorio divovsko jaje (anda). On osobno u svom divovskom obliku ušao je u jaje.

 U međuvremenu, Brahma se počeo moliti. Snagom svoje meditacije on je stvorio pojedine mudrace (rishije). Kardama, Daksha i Marichi bili su neki od njih. Marichijev sin bio je Kashyapa. Daksha je imao šezdeset kćeri i trinaest među njima bile su udane za Kashyapu. Djeca Kashyape i tih kćeri postali su aditye (bogovi), daitye (demoni), danave (demoni), stabla, ptice, zmije, planine i gmizavci. Ovim je svijet bio nastanjen.

 Biće po imenu Rudra, koje nije bio nitko drugi do Shiva osobno, također se rodio od Brahme. Rudra je živio na Kailas planini. Dakshina kćer Sati bila je udana za Rudru.

 Ali Daksha i Rudra nisu se međusobno voljeli. Daksha je jednom sazvao yajnu (žrtvovanje) ali nije pozvao Rudru da prisustvuje na njoj. Iako i Sati nije bila pozvana, ona je otišla prisustvovati na ceremoniji. Ali Daksha ju je tako uvrijedio da je ona u znak prosvjeda žrtvovala svoj život. Ovo je tako naljutilo Rudru da je on posalo svoje sluge da unište žrtvovanje, prekinu ceremoniju, i ubiju sve bogove koji su došli prisustvovati na ceremoniji. To je bilo urađeno. Ali Rudra se kasnije umirio te je oživio mrtve bogove. Žrtvovanje je bilo dovršeno. Sati osobno ponovno se rodila kao kćer Himalaya planine i njegove žene Menake. Ona je bila poznata kao Parvati i opet se udala za Rudru odn. Shivu.

Tarakasura

 Jednom je živio demon po imenu Tara. Njegov sin bio je Taraka.

 Taraka je želio svladati bogove. Stoga je otišao na mjesto po imenu Madhuvana gdje je počeo obavljati veoma tešku tapasyu. On je zurio u sunce i stajao na nogama s uzdignutim rukama. Zatim je stajao na jednoj nozi i to samo na prstima. Stotinu godina prošlo je na ovaj način. Tijekom ovih stotinu godina Taraka je pio samo vodu ne jedući nikakvu hranu. Narednih stotinu godina on je odustao i od vode i živio je samo o zraku. Stotinu godina proveo je u obavljanju tapasye unutar vode, stotinu godina na zemlji i stotinu godina u vatri. Stotinu godina on je proveo naopačke, stojeći na svojim rukama. Narednih stotinu godina naopačke je visio o granama stabla.

 Meditacija je bila tako teška da je njome Brahma bio zadovoljan. Stoga se on pojavio pred Tarakasurom i rekao: "Ja sam zadovoljan tvojom tapasyom. Koju povoljnost ti želiš?"

 "Ako si zadovoljan," odgovorio je Tarakasura, "dodijeli mi dvije povoljnosti. Prva je ta da nitko koga stvoriš ne bude jak kao ja. Druga povoljnost koju želim je ta da me može ubiti samo Shivin sin."

 Shiva u to vrijeme nije imao sinove. Sati je umrla i iako se rodila kao Parvati, ona se još nije udala za Shivu.

 Brahma je tako Tarakasuri dodijelio dvije povoljnosti. Nakon toga, demon je otišao u grad po imenu Shonitapura gdje je počeo živjeti. Svi drugi demoni Tarakasuru su postavili za svog kralja. Zahvaljujući primljenim povoljnostima, Tarakasura je bio tako jak da je s lakoćom svladao bogove. On je svladao tri svijeta te je s neba istjerao bogove. Sve njihove posjede taj je demon preoteo, a njih je uposlio da mu budu sluge.

 Očajni bogovi otišli su Brahmi i tražili od njega da nađe rješenje za problem zvan Tarkasura.

 "Ja to ne mogu," rekao je Brahma. "Taj je demon postao tako snažan zbog povoljnosti koje sam mu ja dao. Osim toga, povoljnost koju sam mu dao kaže da Tarakasuru može ubiti samo Shivin sin. Shiva bi trebao imati sina. On sada obavlja tapasyu na Himalaya planini. Parvati je također u toj oblasti. Učinite nešto da se ovo dvoje zaljube i vjenčaju."

Spaljivanje Boga Ljubavi

 Bogovi su odlučili da poslušaju Brahmin savjet. Ali kako učiniti da se Shiva i Parvati zaljube? Kralj bogova bio je Indra, a kralj ljubavi bio je Kandarpa ili Madana.

 Indra je pozvao Kandarpu. "Ti nam trebaš pomoći," rekao je Indra. "Nema drugog načina. Shiva obavlja tapasyu u Himalayama. Parvati je također u toj oblasti. Učini da se ovo dvoje zaljube. To je tvoj posao."

 Kandarpa je otišao na mjesto gdje je Shiva meditirao. Čim se bog ljubavi tamo pojavio, mjesto je preuzelo osobine vječnog proljeća. Cvijeće, oko kojeg su zujale pčele, bilo je u cvatu. Kukavice su pjevale i mirisni povjetarci počeli su ugodno puhati kroz šumu. Shiva se pokušao koncentrirati u svojoj meditaciji ali je osjetio uznemirenost koja ga je odvračala od njegove nakane.

 Dok se sve ovo odvijalo, tamo je stigla nitko drugi do Parvati. Ona je bila tako lijepa da je Shiva bio svladan ljubavlju prema njoj. Parvati se također zaljubila u Shivu.

 Ali život nikad nije jednostavan. Nakon svega, Shiva je bio Shiva. On je shvatio da nešto nije u redu. Kako je njegova meditacija mogla biti prekinuta? Kako to da je bilo proljeće premda nije bilo vrijeme proljeća? Kada je Shiva pogledao okolo, njegove su se oči zaustavile na Kandarpi koji se skrivao. On je shvatio da je Kandarpa bio taj koji je bio odgovoran za svu tu muku.

 Shiva se je tada naljutio. Nasred njegova čela nalazilo se treće oko. Iz ovog trećeg oka vinuli su se plamenovi koji su Kandarpu spalili do pepela.

 Kandarpina žena bila je Rati. Kada je Rati vidjela da je njen muž bio spaljen do pepela, njenoj žalosti nije bilo kraja. Tada je ona izgubila svijest. Kada se oporavila, ona je jecala, govoreći: "Jao meni. Što će se dogoditi sa mnom? Moj muž, moja ljubav, gdje ste sada otišli?"

 Bogovi i Rati stvari su objasnili Shivi. Oni su mu objasnili da na Kandarpi nema krivice. Od njega se tražilo da omete Shivinu tapasyu zbog problema Tarakasure. Što će se Rati dogoditi sada?

 Shiva je odgovorio: "Što se dogodilo, dogodilo se. Što se tiče Kandarpe, sada se ništa ne može učiniti. On će se na koncu roditi u gradu Dvarki kao Krishnin sin Pradyumna. Rati će se tada sjediniti sa Kandarpom. Ali do tog vremena, neka ona jednostavno čeka."

 Bogovi, i dalje očajni, tada su se rastrkali. Stvar glede vjenčanja Shive i Parvati uopće nije napredovala.