Naslov: GORAKŠA SATAKAM. 100 GORAKNATOVIH STIHOVA O YOGI. Goraknath je jedan od najpoznatijih Sadgurua na svijetu. On je taj koji je Bhartrijiju dao znanje. Mišljenje je da je on utjelovljenje Najvišeg Gura, u novije vrijeme poznatog kao Mahavatar Babaji. Goraknath također ima svoj Satakam. To su ovih 100 stihova o yogi. U njima on uglavnom obrađuje područje hatha yoge, pranajamu, čakare, opis strujanja energije kroz tijelo i pojam oslobođenja što je cilj yoge. To je urađeno na zanimljiv način i nadasve je korisno ozbiljnim tragaocima. Str. 35 A5
Autor:

Ako vaš kompjuter ne razaznaje sva slova ovog teksta, kliknite ovdje.

Iz sadržaja:

GORAKŞA ŚATAKA

Om Hathayoga Gorakşaśataka prarambhah

Om, početak Sto Stihova o Hatha Yogi od Gorakşe!

1

Śriguram paramânandam vande śvânandavigraham.

Yasya sâmnidhyamâtrena cidânandâyate tanuh.

  1. Klanjam se poštovanom Guruu koji je najviše blaženstvo, utjelovljenje njegovog vlastitog blaženstva, jednostavno približavanjem onom kojem je tijelo ništa izuzev znanja i blaženstva.

2

Antarniścallitâtmadipakalikâśvâdhârbandhâdibhih

Yo yogi yugakalpakâlakalanât¹ tvanja jegiyate;

Jnânâmodamahodadhih samabhavadyatrâdinâthah svayam

Vyatkâvyakta gunâdhikam tamaniśam śri minanâtham bhaje.

  2. Onog (Tog Yogija) Kojeg se zbog (Njegovog prakticiranja) âdhârbandhe i ostalih položaja, u zrakama unutarnjeg postojanog svjetla njegove duše veoma hvali kao Yogija i kao srž (suštinu) računanja vremena (ispoljenog) u yugama i kalpama (ili, kao stvarnost koja stvara vrijeme koje se sastoji od kalpa i yuga), u kojem (= koji) je također vjekovni Gospod, ocean blaženstva znanja uzeo oblik, koji (koji je iznad) je viši od ispoljenih i neispoljenih kvaliteta (t.j. od materije), Njega (tog Gurua), Śri Minanatha, ja stalno štujem.

  1. Mâtsyendranâth.

3

Namaskrtya gurum bhaktavyâ gorakşo jnânamuttamam

Abhiśtam yoginâm brute paramânandakârakam.

  3. Nakon što je sa predanošću pozdravio svog gurua, Gorakşa opisuje najviše znanje, za kojim žude Yogiji, koje donosi vrhunsko blaženstvo.

4

Gorakşah śatakam vakti yoginâm hitakâmyayâ

Dhruvam yasyâvabodhena jâyate paramampadam.

  4. Želeći dobrobit Yogijima, Gorakşa objavljuje Stotinu (stihova), čijim se poznavanjem¹ sigurno postiže najviše stanje.²

 1. Znanjem koje oni sadrže u sebi. 2. Ovim znanjem se osigurava dobra sreća i konačno oslobođenje.

5

Etadvimuktisopânametatkâlasya vancanam

Yadvayâvrttam manobhogâdâsaktam paramâtmani.

  5. Ono (čime se) um odvraća od (čulnih užitaka) i biva sjedinjen sa najvišim duhom, su ljestve ka konačnom oslobođenju; ovo je varanje smrti.

6

Dvijasevita śakhasya śrutikalpataroh phalam

Śamanam bhavatâpasya yogam bhajata sattamâh.

 6. O izvrsni ljudi!¹ Prakticirajte Yogu, plod drveta želja, svetu riječ čije grane ("škole") često posjećuju ptice (koje se nazivaju Brâhmani, dvija), koja privodu kraju bijedu ovog svijeta.

 1. Ljudi velikog postignuća u Yogi čije su strasti zrele za uništenje.

7

Âsanam prânasamrodhah pratyâhâraśca dhâranâ

Dhyânam samâdhiretâni yogângâni vadanti şat.

  7. Položaji, kontrola daha, povlačenje (odvraćanje) čula od njihovih vanjskih objekata, usmjeravanje uma na jedan jedini objekt¹, apstraktna meditacija i poistovjećenje sopstva sa objektom meditacije, za ovo se kaže da su šest elemenata² Yoge.

 1. Vrhovni Brahman. 2. Može se tumačiti kao "ciljeva" ili "metoda".

8

Âsanâni ca tâvanti yâvantyo jivajâtayah

Eteşâmakhilânbhedânvijânâti maheśvarah.

 8. (Postoji) onoliko položaja koliko (ima) vrsta živućih bića¹. Razliku među njima potpuno razumije (jedino) Śiva.

  1. Drugačije tumačenje je "koliko ima ljudi, ili živućih bića".

9

Caturaśiti lakşânâmekâikam samudâhrtam

Tatah śivena pithânâm şodâśonam śatankrtam

 9. Svaki pojedini od 8.400.000¹ (položaja) je opisao (Śiva). Među njima Śiva je izabrao 84 položaja.

  1. Broj 8.400.000 označava broj oblika života koji postoje u cijelom svemiru u kojima se duša može inakrnirati.

10

Âsanebhyah samastebhyo dvayametadudâhrtam

Ekam siddhâsanam tatra dvitiyam kamalâsanam

 10. Od svih ovih (osamdesetčetiri) položaja ova dva su odabrana: prvi je "savršeni položaj" (siddhâsana); drugi je "položaj lotosa" (kamalâsana ili padmâsana).

11.

Yonisthânakamanghrimula ghatitam krtvâ drdham vinyaset

Medhrepâdamathâikameva niyatam krtva samam vigraham

Sthânuh samyamitendrayo` caladrśâ paśyanbhruvoramtara

Metanmokşakapâtabheda janakam siddhâsanam procyate.

 11. Yogi bi trebao čvrsto pritisnuti petom (lijevog) stopala prema perineumu (predio između genitalija i anusa), a desno stopalo postaviti iznad muškog spolnog organa, držeći tijelo uspravno i nepokretno;¹ čula pod kontrolom; i nepokretno on bi trebao gledati u točku između obrva. Ovaj (položaj), koji je otvaratelj vrata oslobođenja², se naziva savršeni položaj (siddhâsana).

 1. Jedno od tumačenja dodaje "pritiskajući prsa donjom vilicom".

2. Mokśadvâra, put suşumnâ, kanal kičmene moždine, zatvoren od strane Kundalinija, je otvoren.

12

Vâmorupari kadşinamca caranam samsthâpya vâmamtathâ

Dakşorupari paścimena vidhinâ dhrtvâ karâbhyâm drdham

Anguşthâu hrdayenidhâya cibukam nâsâgra mâlokaye

Deta dvayâdhivikâra nâśanakaram padmâsanam procyate.

 12. I nakon što je položio desno stopalo na lijevo bedro i isto tako lijevo (stopalo) na desno bedro, i nakon što je snažno zahvatio nožne palce rukama prekriženim iza leđa (i) nakon što je donjom vilicom pritisnuo na prsa, (Yogi) bi trebao zuriti u vrh nosa. Ovaj (položaj), uništavatelj bolesti i mentalnih i fizičkih smetnji naziva se položaj lotosa (padmâsana).

  Hathayogapradipika opisuje drugu padmâsanu čiji se komentar pripisuje Matsyendranâthu. "Položite stopala na bedra, sa tabanima okrenutim ka (prema) gore, i stavite obje ruke na bedra sa dlanovima okrenutim također ka gore. Zurite u vrh nosa, pritiskajući jezikom korijen zubiju gornje čeljusti, a donjom vilicom na prsa, i polako uzdižite zrak prema gore (nježno vucite apâna vâyu prema gore). Ovo se naziva padmâsana, uništavatelj svih bolesti. Ovo svakom nije lako postići, ali inteligentni ljudi na ovom svijetu to mogu postići.

13

Satacakram şodaśâdhâram trilakśam vyomapancakam

Svadehe yenajânanti katham sidhyanti yoginah.

 13. Kako mogu Yogiji, koji ne poznaju šest centara (cakre), šesnaest uporišta (âdhâra), 300.000 kanala (nâdija), (i) pet tokova (vyoma) u njihovim (vlastitim) tijelima, postići savršenstvo (u Yogi)?

14

Ekastambham navadwâram grham pancâdhidâivatam

Svadeham ye na jânanti katham sidhyanti yoginah.

 14. Kako mogu oni Yogiji koji ne poznaju njihovo vlastito tijelo (kao) kuću sa devet vratiju,¹ i (kojom predsjedava) pet skrbničkih božanstava, mogu postići savršenstvo (u Yogi)?

 1. Oči, uši, nos, usta, anus i spolni organ.

15

Caturdalam syâdâdhârah svâdhişthânamca şatdalam

Nâbhâu daśadalam padmam suryasankhydalam hrdi.

 15. (Lotos) sa četiri lista je (Mul) âdhâra, a onaj sa šest listova svâdhişthâna. U predjelu pupka (je) (lotos) sa deset listova, a u srcu onaj sa dvanaest listova.¹

  1. Surya, dvanaest mjeseci (Surya = sunce).

16.

Kanthesyât şodaśadalam bhrumadhye dvidalantathâ

Sahasradalamâkhyâtam brahmarandhre mahâpathe.

 16. (Lotos) sa šesnaest listova se nalazi u predjelu grla; slično tome (lotos) sa dva lista između obrva; u šupljini u lubanji (na vrhu lubanje), na velikoj stazi, (lotos) sa tisuću listova.

17.

Âdhârah prathamam cakram svâdhişthânam dvitiyakam

Yonisthânam dvayormadhye kâmarupam nigadyate.

 17. Âdhâra je prva čakra; svâdhişthâna je druga; yonisthâna, koja se nalazi između ove dvije, naziva se kâmarupa.¹

  1. Śiva-Śakti, nazvani kâmarupa, je u u Yonişthâni.

18.

Âdhârâkhyam gudasthânam pankajamca caturdalam.

Tanmadhye procyate yonih kâmâkşâ siddhavanditâ.

  18. Gudasthâna (je) lotos sa četiri lista koji se naziva âdhâra. Rečeno je da se u njegovom središtu nalzi yoni¹, "oko ljubavi", koju hvale adepti.

 1. Yoni se nalzi u srednjem listu mulâdhâre, dodidrujući trokutasti objekt sa njegovim licem okrenutim dolje u suşumnu.

19.

Yoni madye mahâlingam paścimâbhimukham sthitam

Mastake manivad bimbam yo jânâti sa yogavit.

  19. Usred yonija, sa njenim licem okrenutim prema nazad, nalazi se velika linga: Onaj koji je svjestan diska svjetlosti, koji se kao sjajni dragulj, nalazi u njegovoj glavi (je) adept.

20.

Tapta cânukarâbhâsam tadillekheva visphurat

Trikonam tatpuram vanheradhomedhrâtpratişthitam.

 20. Bljeskajući čak ka bljeskovi munje, sa izgledom rastaljenog zlata, trokutasto mjesto (yonisthâna) vatre nalazi se ispred membrum virile.

21

Yatsamâdhâu param jyotir anantam viśvatomukham

Tasmin drşte mahâyoge yâtâyâtam na vidyate.

  21. Nakon što je ugledao beskrajno najviše svjetlo koje sjaji u svim smjerovima, u (svom) samâdhiju, adept (više) ne doživljava prolaznost postojanja.

22.

Svaśabdena bhavet prânah svâdhişthânam tadâśrayah

Svâdhişthânâtpadâdasmân medhram evâbhidhiyate.

  22. Uz pomoć riječi sva, prana¹ se uzdiže; mjesto počinka te prâne (je) svâdhiştâna. Pošto ona dolazi iz samog ovog mjesta, svâdhişthâna se zove medhra.

 1. Prana = dah.

23.

Tantunâ manivatproto yatrakandah suşumnaya

Tannâbhimandalam cakram procyate manipurakam.

  23. Tamo gdje se kanda (maternica?) drži¹ za suşumnu²,  kao dragulj na koncu, ta oblast³ pupka se naziva manipurakam.

 1. Ili "gdje je kanda pričvršćena (vezana) za ..." 2. Nâdi ili kanal ili kičmena moždina. 3. Krug (mandala), lotos sa deset listova.

24.

Dvâdaśâre mahâcakre punyapâpavivarjite

Tâvajjivo bhramatyeva yâvattatvam na vindati.

  24. Duša¹ luta² samo toliko dugo dok ne pronađe Stvarnost u velikoj čakri od dvanaest paoka³, (gdje se nalazi) sloboda od (plodova) zasluga i grijeha.

 1. Vezana, lutajuča duša je jiva, utjelovljena duša. 2. Odnosi se na lutanje u samsari, oceanu iluzije. 3. Lotos srca, gdje borave tri gune, stoga i zasluge i grijesi.

25.

Ordhvam medhrâdadhonâbheh kandayonih khagândavat

Tatranâdyah samutpannâh sahasrânâm dvisaptatih.

  25. Ispod pupka i iznad muškog organa (je) kandayoni¹, u obliku ptičjeg jaja. Tu (su) izvori sedamdesetdvije tisuće nâdhija².

 1. Tijelo, gledano kosmički, sadrži i muške i ženske osobine. 2. Kanali kojima struji energija.