Shrimad Devi Bhagvatam

Janamejaya reče: "O Bhagavàne! Što je to velika Yajéa (žrtvovanje) po imenu Ambà Yajéa koju si ti upravo spomenuo. Tko je ta Ambà? Gdje je Ona rođena? Od koga i zašto je Ona rođena? Koje su Njene osobine? Kakav je Njezin oblik i kakve je Ona prirode? O Oceanu milosti? Ti si sveznajuć; milostivo mi opiši sve ovo. Zajedno s ovim, potanko mi opiši mi porijeklo Bràhmanáe. O Bràhmaça! Ti poznaješ svaku stvar ovoga cijelog Svemira. Ja sam čuo da su Brahmà, Viìçu i Rudra tri Devate, koji su nastali jedan za drugim da bi stvorili, održavali i uništili ovaj Svemir. Jesu li ova tri uzvišena bića nezavisni? ili oni vrše svoje vlastite dužnosti, bivajući podređeni nekoj drugoj Osobi? Ja sada jarko želim da čujem sve ovo. Zato, O Paràíarin sine! Opiši mi sve ovo. Da li su ovi veoma moćni Brahmà, Viìçu i Maheívara podložni smrti kao obićna bića? Ili si oni prirode vječnoga Postojanja, Inteligencije i Blaženstva? Da li su oni podložni trostrukim bolima koje dolaze od njihovih osobnih sopstava, od elemenata i onih koje nastaju od bogova? Da li su oni podložni utjecaju Vremena? Kako i odakle su oni nastali? Da li oni padaju pod utjecaj zadovljstva, boli, sna, lijenosti? Da li se njihova tijela sastoje od sedam Dhàtua? (krv, itd.) ili su ona od neke druge vrste? Velika neizvjesnost glede svega ovoga pojavila se u meni. Ako njihova tijela nisu sačinjena od pet elemenata, onda od kakve tvari su ona sačinjena? I također, od kojih Guça su sačinjena njihova čula? Kako oni uživaju u objektima uživanja? Koliko dugo oni žive? O Bràhmaça! Gdje oni, Brahmà, Viìçu, Maheívara, najbolji među bogovima, žive? I kakve prirode su njihove moći i sposobnosti? Ja veoma želim da čujem sve ovo. Zato mi sve ovo potanko opiši." (1-10)

Vyàsa reče: "O veoma inteligentni kralju! Pitanja koja si mi danas postavio "odakle i kako su Brahmà, Viìçu i Maheívara rođeni? i td." su veoma teška. U drevna vremena, ja sam isto kao i ti postavio mnoga pitanja Muniju Nàradi. On se najprije veoma začudio kada je čuo moja pitanja, nakon toga je na prikladan način odgovorio na njih. O kralju! Ja ću ti odgovoriti na isti način; slušaj! Ja sam jednom vidio tog sveznajućeg mirnog Nàradu, poznavatelja Veda kako sjedi na pijesku na obalama Gangesa. To me je veoma obradovalo i ja sam mu se približio i pao pred njegova stopala. Njegovom naredbom ja sam se udobno smjestio sjevši pokraj njega. Nakon obostranoga iskazivanja poštovanja, ja sam mu se ovako obratio: "O Ti koji si veoma inteligentan! Tko je Vrhovni Tvorac ovoga prostranog Svemira? Od koga je ova Brahmàçáa (cjelokupna Kreacija) rođena? Je li ona vječna ili prolazna? Budući da je ona posljedica, tada je prirodno da ona ne može biti stvorena bez uzroka. Stoga, budući da je izvjesno da uzrok, stvoritelj postoji, je li on jedan ili su to pak mnogi? O mudrače! ja sam izrazio moje sumnje glede ove prostrane Samsàre; stoga mi odgovori sada što je Stvarna Istina, i tako otkloni moje sumnje. Mnogi vjeruju da je Mahà Deva Gospod svih drugih Deva i Vrhovni Bog, Uzrok svega. Oni kažu da je On izvor oslobođenja svih Jãva (bića); bez rođenja i smrti; uvijek povoljan; miran u Sebi i da je On kontrolor svih triju Guça. Oni također kažu da je On jedini uzrok stvaranja, održavanja i uništenja. Neki Punditi kažu da je Viìçu Bog svega i obožavaju Ga kao takvoga. Oni kažu da je Viìçu To moćno Vrhovno Sopstvo, Gospod svega i Prva Osoba, Àdipuruìa. Oni kažu da je On Taj Koji je bez rođenja i smrti, Osloboditelj svih Jãva, Sveprisutan; da je On svagdje; da je On Davatelj uživanja i oslobođenja posvećenicima. Neki drugi opet kažu da je Brahmà Uzrok svega. Oni kažu da je On Taj Koji je svezanjuć i Onaj Koji daje život svim bićima. (11-24.)

Oni nadalje tvrde da je četveroglavi Brahmà, najbolji među Devama, rođen iz lotosova pupka Nekog od beskonačne snage te da On boravi u Satyaloki i da je On Stvoritelj svega i Gospod svih Deva. Zatim postoje neki drugi Punditi koji se obraćaju Suncu, Sïryi kao Bogu. Ujutro i navečer oni pjevaju Njegove hvalospjeve bez traga tromosti i lijenosti. Nadalje, postoje i oni koji vjeruju da je Indra Gospod svih Jãva; da je On tisućuoki; oni vjeruju da je Indra, Íachãn muž, Bog svega. Oni koji obavljaju Yajée (žrtvovanja) obožavaju Vàsavu, kralja Deva. On Osobno, po njima, pije Soma nektar i oni koji piju Somu njegovi su voljeni. Oni vjeruju da je on jedini Gospod Žrtvovanja. Tako svi ljudi, prema vlastitim vjerovanjima, obožavaju Varuçu, Somu, Agni, Pavanu (vjetar), Yamu (Boga Smrti), Kuveru (Gospoda bogatstva); nadalje postoje i oni koji obožavaju Gaçapatija slonova lica, Koji, čim ga se netko sjeti, uspješno privodi kraju sve radnje, daje uspjeh u svim poduhvatima i ostvaruje sve želje Svojih posvećenika. Neke Àchàrye (veliki znalci), nadalje, kažu da je Svepovoljna Àdi Màyà, Velika Íakti Bhavànã, Davateljica svega, Koja je prirode sa ili bez osobina, Koja se ne razlikuje od Brahmana, Koja je i Puruìa i Prakêiti, Stvoriteljica, Održavateljica i Uništavateljica svega, Majka svih bogova, bića i Loka, da je Ona Velika Božica ove Brahmàçáe. Oni vjeruju da je Ona bez početka i kraja, cjelovita i prisutna u svim bićima i svakome kutku svemira. Oni kažu da je Ova Bhavànã Ona Koja preuzima razne nebrojene oblike kao što su Vaiìçavã, Íankarã, Bràhmã, Vàsavã, Vàruçã, Vàràhã, Nàra Simhã, Mahà Lakìmã, jedinstvena Vedamàtà i razne druge Íakti. Njihovo vjerovanje je da je Ona Taj jedini Korijen ovoga drveta Samsàre (svemira).

Oni nadalje tvrde da puki Öčin sjećanja na Nju uništava gomile nevolja posvećenika i ispunjava njihove želje. Ona daje Mokìu onima koji žude za oslobođenjem i nagrađuje one koji se trude u tome smjeru. Ona je iznad tri Guçe koje pak nastaju iz Nje. Stoga Yogiji koji žele nagrade meditiraju na Nju, Koja je prirode Vidye i Koja je bez osobina. Najbolji Muniji, poznavatelji istina Vedànte meditiraju na Nju kao bezobličnu, nepromjenljivu, neokaljanu, sveprisutnoga Brahmu iznad svekolike Dharme. U nekim Vedama i Upanishadama Ona je prikazana kao puna Svjetla (Tejas). U ovo neki vjeruju. Neke inteligentne osobe prikazuju Boga kao Onoga s beskonačnim brojem ruku, ušiju, nogu, lica, mirnoga, Viràî Puruìu i prikazuju nebo kao Viìçuovu Padu (mjesto). Drugi poznavatelji Puràça prikazuju ga kao Puruìottamu. Postoje i drugi koji proglašavaju da ova kreacija ne može biti djelo jednog pojedinca. Postoje i nevjernici koji kažu da ovaj neshvatljivi beskonačni Svemir nije stvorio neki Bog. Stoga, prema njima, nema takvoga Boga koji se izričito može nazvati Stvoriteljem. Iako bez ikakva stvoritelja, ova Brahmàçáa po njima je proistekla iz Prirode Koja njome i upravlja. Sljedbenici Sàmkhya pravca kažu da Puruìa nije stvoritelj ovoga Svemira; oni izjavljuju da je Prakêiti Vladateljica ovoga Svemira. O Muni! Ja sam ti sada opisao mišljenja Munija Kapile, Achàrye Sànkhya filozofskoga smjera i ostalih filozofa; nemajući uvid u pravu istinu, razne dvojbe vladaju mojom dušom. Zbog svega toga ja sam veoma zbunjen i stoga ne mogu doći do nikakva konačnoga zaključka. Moj um je veoma zbunjen glede toga što je Dharma, a što Adharma. Koje su osobine Dharme? Ja ih ne mogu razabrati. Iako su sve Deve nastale iz Sattva Guçe te su uvijek vjerne istinskoj Dharmi njih ipak stalno uznemiravaju griješne Dànave. Kako ja onda mogu imati povjerenje u Dharmu? Moji preci Pàçáave uvijek su se dobro vladali i uvijek su vršili dobra djela te su stalno bili na stazi Dharme, a ipak su patili od mnoštva nevolja i patnji. Ovakvi slučajevi veoma me zbunjuju. Zato, O Oče! Videći sve ovo, moj um je bačen u more neizvjesnosti i nevolja. O Veliki Muni! Za tebe ništa nije neizvedivo; zato otkloni moje neizvjesnosti. O Muni! Ja sam posve izgubljen u ovom oceanu iluzije. Zato me spasi uzdižući me na čamac mudrosti i prevezi me preko ovog oceana Samsàre (ovoga svijeta)."

Ovako završava Prvo Poglavlje Treće Skandhe o pitanjima koja je postavio Janamejaya u Mahà Puràçi Írãmad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.

Vyàsa reče: "O moćno naoružani Kuru! Ono što si ti upravo sada mene pitao, ja sam istu stvar pitao Nàradu, Gospoda Munija i on mi je ovako odgovorio: "O Vyàsa! Što da ti kažem glede ovoga nego da se prethodno i u meni također pojavilo ovo pitanje. Ja sam onda otišao mom ocu Brahmi, beskrajne snage, te sam mu se ovako obratio: "O Gospode! O Oče! Od koga je ova cijela Brahmàçáa rođena? Jesi li ti sve ovo stvorio? Ili je to učinio Viìçu ili možda Maheívara? O sveprožimajuća dušo! Tko je onaj u ovoj Brahmàçái koji zavrijeđuje da ga se štuje? O Gospode svijeta! Tko je najviši Gospod koji vlada svime? Ljubazno reci! O Bràhmaça! Ja sam utopljen u moru Màye i opasnosti; moje srce je uznemireno neizvjesnostima; ono stoga ne biva zadovoljeno u nijednome mjestu hodočašća; niti mu to pruža kontemplacija na ikojeg Devu, niti obavljanje ikakve Sadhane niti bilo što drugo. O Bezgriješni! Daj mi ispravan odgovor i otkloni tako moje neizvjesnosti. O Ti koji zadaješ brige Tvojim neprijateljima! Osim ako se ne spozna najviša istina, mir se ne može naći. Ovo srce, uznemireno na razne načine, ne nalazi nikoga tko bi mu dao mir. Koga se trebam sjećati? Koga obožavati? Gdje ići? Koga hvaliti? Tko je Najviši Bog u ovome Svemiru? Ja ne razumjem ove stvari." O Satyavatãn sine, čuvši moje riječi, Brahmà, Otac svih bića, ovako mi je odgovorio: "O veoma uzvišeni sine! Što da ti kažem osim toga da čak Viìçu nije u stanju odgovoriti na tvoja pitanja; ona su zaista vrlo teška! O izuzetno inteligentni! Nitko tko je vezan za svijet ne zna ništa o tome. Oni koji su bez želja i nepomućenih umova, ti uzvišeni pojedinci znaju tajnu svega toga. U prethodna vremena, kada je voda bila sve i svagdje i kada je sve, pokretno i nepokretno, bilo uništeno, i kada je onda nakon toga (opet) nastalo pet elemenata (odnosi se na novi ciklus stvaranja), ja sam se također rodio iz lotosa izniklog iz Viìçuova pupka. Tada, ne videći Mjesec, Sunce, drveće, planine niti išta drugo i sjedeći u središtu (Karçikà) lotosa, ja sam mislio ovako: "Otkuda sam se ja rodio na ovome velikom oceanu vode? Tko me je stvorio? Tko je moj Zaštitnik? I tko će biti moj Uništavatelj kada ovaj ciklus završi? Zemlja se nigdje jasno ne nazire; na čemu onda počiva ova masa vode? Lotos se naziva Pankaja jer on nastaje iz mulja i blata; stoga ako dolje ispod nema nikakve zemlje s muljem i blatom, kako se ovaj lotos ovdje pojavio. Sada ću pokušati otkriti gdje je korijen ovoga lotosa, gdje su mulj i blato? Ako to nađem, onda će tamo sigurno biti i zemlja. Tako misleći, ja sam zaronio pod vodu ali i nakon tisuću godina traganja nisam nigdje pronašao zemlju, da bi mi se onda nebeski glas ovako obratio: "Obavljaj Tapasyu (uzdržavanja)." Čuvši nebeski glas, ja sam sjeo na lotos, moje mjesto rođenja, te sam obavljao Tapasyu tisuću godina. (1-19).

Onda se opet začuo nebeski glas koji je rekao: "Stvaraj!" Čuvši to, Ja sam se posve zbunio te sam u sebi počeo misliti: "Što da stvorim? Što uraditi?" Nakon ovoga, dvije moćne Datiye, Madhu i Kaiîabha došli su k meni te me preplašili, rekavši mi: "Bori se s nama." Ja sam se veoma preplašio i držeći se za stabljiku lotosa, spustio sam se u vodu. Tamo sam vidio čudesnu osobu, kako spava na zmiji Ananti. Ona (osoba) je bila tamno plave boje kao kišni oblak, na sebi je nosila žutu odjeću, bila je okićena šumskim cvijećem i imala je četiri ruke. To je bio Viìçu, Gospod ovoga cijelog Svemira. U Njegove četiri ruke nalazili su se školjka, disk, toljaga, lotos i ostala oružja. Ja sam vidio ovoga Achyuta Puruìu kako spava na krevetu od zmije Anante; On je tada bio nepokretan bivajući pod utjecajem Yoga Nidre. Onda sam u sebi mislio što da radim. Ne bivajući u stanju pronaći ikoje drugo rješenje, sjetio sam se Devã Koja je tada preuzela prirodu sna te sam je počeo hvaliti. Povoljna Devã Yoga Nidrà, Čiji se oblik nije mogao odrediti, smjesta je napustila Viìçuovo tijelo i ukrašena božanskim ukrasima, počela je sjajiti u zraku. Nakon što je Ona napustila Viìçuovo tijelo, On je smjesta ustao. Zatim je On pet tisuća godina vodio strašnu bitku s Dànavama Madhu i Kaiîabhom; tada, Bhagavatãnom milošću, On je proširio Svoja osobna bedra te je na njima porazio ta dva demona. Tamo gdje smo ja i Viìçu stajali, došao je i Rudra te nam se pridružio. Onda smo nas troje u nebeskome prostoru vidjeli prekrasnu Devã. (20-30.)

Nas troje smo Njoj smo tada počeli pjevati hvalospjeve i Ona je razveselila naša srca Svojim veličanstvenim izgledom te nam se obratila ovim riječima: "O Brahmà! O Viìçu! O Rudra! Dvije velike Daitye su poraženi. Sada odbacite svoju lijenost i uposlite se u svojim odgovarajućim poslovima stvaranja, održavanja i uništenja Svemira; stvorite svoja vlastita boravišta i živite u sreći; svojim odgovarajućim božanskim moćima stvorite četiri vrste bića." Čuvši nježne i slatke Devãne riječi, mi smo rekli: "O Majko! Ovdje nema nikakve zemlje; sve je samo jedna masa beskonačnog oceana. Nema pet elemenata, nema pet Tanmàtrà, nema osjetilnih organa, nema Guça, ovdje ništa ne postoji; kako mi onda možemo obavljati poslove stvaranja, održavanja i uništenja?" Čuvši naše riječi, Devã se nasmiješila. Tada je s neba smjesta došlo lijepo nebesko vozilo i Devã je rekla: "O Brahmà! O Viìçu! O Rudra! Popnite se na ovo vozilo bez ikakva straha. Danas ću vam pokazati čudesnu stvar." Tada smo se mi, bez ikakva straha, uspeli na ovo lijepo vozilo. Ono je bilo ukrašeno raznim draguljima i nakitom, okićeno biserima, emitirajući dražesne zveckajuće zvukove zvona te je izgledalo kao boravište nebeskih bića. Videći nas da smo se smjetili bez ikakva straha, Ona je Svojom snagom učinila da ovo vozilo uzleti visoko na nebo.

Ovako završava Drugo Poglavlje Treće Skandhe o Brahminu, Viìçuovu i Rudrinu odlasku prema nebesima na nebeskome vozilu koje im je dala Devã, u Mahà Puràçi Írãmad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse. (31-40.)

Brahmà reče: "Mi smo bili veoma zapanjeni što nismo našli vodu tamo gdje se naše lijepo nebesko vozilo spustilo. Mi smo vidjeli zemlju koja je odzvanjala pjevom kukavica, prekrivenu lijepim stablima voća krcatim s plodovima, šumama i vrtovima. Velike rijeke, bunari, bare, izvori, malena jezerca, žene, muškarci, sve ovo tamo smo zatekli. Zatim smo ispred nas vidjeli divni grad, okružen božanskim zidom, u kojem se nalazilo mnogo žrtvenih dvorana kao i razne palače i veličanstvene građevine. "O!" Mi smo mislili, "Ovo je Nebo! Kakvo veliko čudo! Tko je ovo izgradio?" (1-5.)

Zatim smo vidjeli kralja koji je izgledao kao Deva, da ide u lov u šumu. A Devã Ambikà Koju smo prethodno vidjeli, stajala je na kočiji. Za tren, naš zrakoplov, pokretan zrakom, uzdigao se visoko na nebo i za tren oka došao je na veoma ljupko mjesto. Tamo smo vidjeli božanski Nandana vrt. Tamo, u hladovini Pàrijàta stabla, stajala je Surabhi, krava obilja. Odmah kraj nje, nalazio se slon s četiri kljove; i Menakà i mnoštvo drugih Apsarà nalazilo se tamo, svirajući, plešući i pjevajući. Unutar tog Mandàra vrta bilo je stotinu Yakìa, Gandharbha, Vidyàdhara koji su vrijeme provodili u sviranju i pjevanju. Unutar tog vrta također se nalazio Gospod Satakratu sa Íachã, Pulominom kćerkom." (6-11.)

Zatim smo, s velikim čuđenjem, ugledali Varuçu, Gospoda vodenih životinja, Kuveru, Yamu, Sïryu (Sunce), vatru i ostale Deve; zatim smo ispred nas, vidjeli Indru, Gospoda Deva, kako izlazi iz lijepo ukrašenoga grada. On se nalazio na svome palankinu, bio je smiren, sabran i nošen od strane muškaraca. Onda se vozilo, u kojem smo se nalazili, počelo uzdizati na nebo, i za tren oka, mi smo došli u Brahma Loku, čuvenu među Devama. Tamo su se Íambhu i Keíava veoma zbunili što tamo vide Brahmu. U Brahminoj dvorani za vijećanje nalazile su se Vede sa svojim Açgama, zmije, planine, oceani i rijeke. Videći sve ovo, Viìçu i Maheívara su me zapitali: "O Ti s četiri lica! Tko je ovaj vječni Brahmà?" Ja sam odgovorio: "Ja ne znam tko je ovaj Brahmà? Tko sam Ja? i tko je On? i kakvo je ovo čudo? Vi ste također Bogovi: zato bolje razmislite o svemu ovome." Nakon toga, krečući se brzinom uma, kočija je za tren oka došla na lijepu povoljnu Kailaí planinu, okruženu Yakìama koji su zračili blaženstvom. Ona je bila ukrašena Mandàra vrtom, odzvanjajući slatkim pjevom Íuka ptica i kukavica i slatkim zvukovima lutnji i malih bubnjeva. Kada smo došli tamo, vidjeli smo Bhagavàna Íaíi Íekharu, s pet lica i tri oka te s deset ruka, odjevenoga u tigrovu kožu i imajući gornji komad odjeće napravljen od slonove kože. On je tada, izlazeći iz svoga boravišta, jahao na biku. Njegova dva sina, veliki junaci, Ganeía i Kàrtikeya, lijepo iskićeni, služili su ga kao Njegovi tjelesne čuvari. Nandi i sva ostala mnoštva su ga slijedili, pjevajući mu hvale. O Muni Nàrada! Mi smo se veoma začudili što vidimo drugoga Íankaru, okruženoga Matrikàma. Ja sam tada bio tako zatečen ovim čudom da sam morao sjesti. Zatim je naš zrakoplov nastavio ići snagom vjetra; i smjesta mi smo došli u Vaikuçîhu, Lakìmãno mjesto zabave. O Sïta! Tamo u Vaikuçîhi, mi smo vidjeli čudesnu manifestaciju moći. Naš suputnik Viìçu veoma se iznenadio što vidi taj izvrstan grad. Tamo smo vidjeli četverorukoga Viìçua, boje Àtasi cvijeta, imajući na sebi odjeću žute boje, okićenoga božanskim ukrasima, sjedeći na Garuái i u društvu s Lakìmã Devã Koja ga je hladila lepezom. Zatečeni čudom, videći vječnoga Viìçua, mi smo sjeli na naša sjedala u vozilu te smo s čuđenjem gledali jedni druge.

Zatim je naš zrakoplov uzletio brzinom vjetra; te je za tren oka došao do oceana nektara, Sudhà Sàgare, na kojem su se dražesno poigravali valovi. Ovaj ocean Sudhà Sàgar, uzburkivan mreškanjem valića, bio je ispunjen vodenim životinjama. Mi smo onda došli na veoma čudesno mjesto po imenu Maçi Dvãpa (otok dragulja) koje je bilo smješteno nasred Oceana. Ono je bilo ukrašeno Mandàra, Pàrijàta i ostalim nebeskim cvjetajućim stablima (biljke ?), raznim prekrasnim tapetima, šarolikim stablima Aíoke, Vakule, Ketakã, Champake, Kuruvake i td., kao i sjajnim draguljima i biserima. Ono je odzvanjalo dražesnim pjevom kukavica i zujanjem pčela; i tamo je svirala ugodna harmonična muzika. (12-34.)

Sjedeći u našem zrakoplovu, mi smo s udaljenosti u toj Maçi Dvãpi vidjeli lijepu ležaljku poznatu kao Íivàkàra (čije četiri noge predstavljaju Brahmu, Viìçua, Rudru, i td., i čiji gornji dio predstavlja Sadà Íivu) koja je izgledala kao duga, bivajući prekrivena prekrasnim pokrivačem i okićena raznim draguljima i dragim kamenjem te s biserima umetnutim u nju. Mi smo vidjeli Božansku Damu, Koja je sjedila na toj ležaljci, noseći crvenu odjeću i vijenac od crvene tkanine i namazanu crevnom pastom od sandalovine. Njene oči bile su tamno crvene; ta Dama lijepoga lica i crvenih usana izgledala je ljepše nego deset miliona munja i deset milona Lakìmã i Sunaca. Bhagavatã Bhuvaneívarã je sjedila s milim osmijehom na Svojim usnama te je u Svoje četiri ruke imala omču, zašiljeni štap i znakove koji su pokazivali spremnost dodijeljivanja željene povoljnosti kao i otklanjanja strahova Njenih posvećenika. Nikad prije mi nismo vidjeli takav oblik. Čak i ptice na tom mjestu ponavljaju mistično čarobnu Mantru Hrãm i služe toj Dami, Koja je boje izlazećega sunca, sva milostiva, i u punome cvatu mladosti. Ta smješeća Dama lica lotosu nalik bila je okićena svom ljepotom Prirode. Njene visoke grudi bile su lijepo oblikovane. Ona je držala razne ukrase ukrašene draguljima kao što su štitovi (?), narukvice, krune i td..

Njeno lotosovo lice izgledalo je neopisivo lijepo s draguljnim naušnicama oblika Írã Yantre (Tripurà Sundarãna Yantra). Hrillekhà i ostale Deva djevojke nalazile su se oko nje. S Njene četiri strane bile su Sakhi, uvijek pjevajući hvale ovoj Maheívarã, Dami Svijeta. Sa svih Njenih strana Ona je bila okružena s Ananga Kusumama i ostalim Devã. Ona je sjedila usred Saîkoça Yantre (sa šest kutova). Mi smo bili veoma začuđeni videći ovaj čudesan oblik koji nikad prije nismo vidjeli i mi smo mislili ovako: "Tko je ova Dama? Kako se Ona zove? Nalazeći se na ovoj udaljenosti mi o Njoj ništa ne znamo." Dok smo mi tako gledali u Nju, ta četvororuka Dama postepeno je postala tisućuoka, s tisuću ruku i tisuću stopala; tako je nama to izgledalo. O Nàrada! Mi smo bili veoma zbunjeni i u sebi smo ovako mislili: "Da li je Ona Apsarà (nimfa) ili kćer Gandharve ili neka druga Deva Djevojka? Tko je Ona?" U tom ključnom trenu Bhagavàn Viìçu je jasno vidio milo-smješeću Devã i svojom je inteligencijom došao do konačna zaključka te nam se ovako obratio: "Ovo je Devã Bhagavatã Mahàvidyà Mahà Màyà, neuništiva i vječna. Ona je Cjelovita, Prakêiti; Ona je Uzrok svega. Ova Devã je nepojmljiva onima slabašna intelekta; jedino Yogiji mogu Nju vidjeti svojim Yogijskim sposobnostima. Ona je vječna (Brahma) i ne-vječna (Màyà). Ona je Energija Najvišega Sopstva. Ona je Prva Stvoriteljica ovoga svijeta.

Ova Devã s velikim lijepim očima, Dama Svemira, je stvorila Vede. Manje sretne osobe nisu je sposobni obožavati. Tijekom vremena Pralaye, Ona uništava Svemir, uvlačeći unutar Svoga tijela sva porofinjena tijela (Linga Sarãre), te se igra. O dvije Deve! Ona sada postoji u obliku Sjemena Svemira. Gledajte! Njoj sa strane vide se sve Vibhuti (manifestacije moćiju, u ženskom obliku). Sve one ukrašene su božanskim ukrasima i namazane božanskim mirisima te Je služe. O Brahmà! O Íankara! Mi smo danas blagoslovljeni i veoma sretni što vidimo ovu Devã. Tapasye (asketizmi) koje smo davno obavljali donijeli su ploda. Inače zašto bi nam Bhagavatã ovako jasno pokazala Svoj Osobni oblik? Oni koji su zaslužili velike zasluge svojim Tapasyama i darovima bogatstva u obilju, te uzvišene osobe u stanju su vidjeti ovu sve-povoljnu Bhagavatã. Osoba vezana za čulne objekte nikad ne može vidjeti ovu Devã. Ona je Ta Koja je Mïlà Prakêiti, sjedinjena sa Chidànanda Osobom. Ona je Ta koja stvara ovu Brahmàçáu i pokazuje je Paràmatmi (Vrhovnome Spostvu). O dvije Deve! Ovaj cijeli Svemir i sva bića sadržana u njemu duguju svoju zahvalnost Njoj kao jedinome Uzroku. Ona je Màyà, preuzimajući sve oblike; Ona je Božica sviju. Gdje sam Ja! Gdje su Deve! Gdje su Lakìmã i ostale Devã! Mi se ne možemo usporediti sa stotinu tisućutim dijelom Nje. Ovo je Ona sve-izvrsna Dama, Koju sam Ja vidio na velikome Oceanu kada me je Ona s najvećim zadovoljstvom držala dok sam ja bio beba. U prijašnja vremena, dok sam spavao na krevetiću napravljenome od lišća Banyan stabla i dok sam lickao moje nožne prste, uvlačeći ih u svoja usta i igrao se kao obična beba, ova je Dama njihala moje tijelo tamo amo na tom krevetiću od listova Banyan stabla, pjevajući pjesme kao što to radi Majka. Videći je sada ovdje, Ja sam se prisjetio svega što sam tada osjećao i Ja prepoznajem ovu Devã kao Bhagavatã. Ona je Dama i Ona je naša Majka." (35 - 67.)

Ovako završava Treće Poglavlje Treće Skandhe o viđenju Devã u Mahà Puràçi Írãmad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.

Brahmà reče: "Ovako govoreći, Bhagavàn Janàrdana Viìçu nadalje nam se ovako nastavio obračati: "Dođite; hajdemo joj se pokloniti, idimo k Njoj. Mi ćemo bez straha doći pred Njena lotosova stopala i pjevati joj hvalospjeve; Mahà Màyà će s nama biti zadovoljna te će nam dodijeliti povoljnosti. Ako nas čuvari ulaza spriječe u našoj nakani, mi ćemo stati pred ulazom te ćemo Joj od tamo pjevati hvalospjeve s jednim umom."

Brahmà reče: "Nakon što nam se Hari obratio ovim riječima, nas dvoje smo se zagušili uslijed duboka osjećanja radosti; naš glas je postao drhtav i mi smo ostali tamo čekati neko vrijeme; naša srca bila su ushićena od radosti što idemo k Njoj. Onda smo, složivši se s Harijevim riječima, rekli Om te smo sišli s našega nebeskog vozila da bi žurnim koracima i sa strahom došli do ulaza. Videći nas da stojimo pred vratima, Devã Bhagavatã se nasmiješila te nas je u trenu pretvorila u žene. Mi smo izgledali kao lijepe i mladolike žene, okićene lijepim ukrasima; mi smo tako, veoma začuđeni, krenuli k Njoj. Videći kako pred Njenim lotosovim stopalima stojimo u ženskim oblcima, Ona nas je gledala s očima punim ljubavi. Mi smo se onda, stojeći pred Njom u tim ženskim oblicima, poklonili velikoj Devã, pogledavajući jedan drugoga. Nas troje smo onda počeli gledati podij na kojem je stajala velika Devã, koji je sjajio svjetlošću deset miliona Sunaca i koji je bio ukrašen raznim draguljima. Tada smo opazili da je tisuće i tisuće dvoriteljica čekalo na Nju. Neke od njih su nosile crvene haljine; neke plave, neke žute; tako su Deva djevojke, različito odjevene, stajale pokraj Nje služeći je. One su plesale, pjevale i svirale razne glazbene instrumente te su radosno pjevale hvalospjeve Devã Bhagavatã. O Nàrada! Mi smo vidjeli drugu čudesnu stvar. Slušaj! Unutar noktiju Devãnih lotosovih stopala vidjeli smo cijeli svemir, pokretni i nepokretni. Tamo smo vidjeli mene, Viìçua, Rudru, Vayua, Agni, Yamu, Mjesec, Sunce, Varuçu, Tvaìîu, Indru, Kuveru i ostale Deve, Apsare, Gandharbhe, rijeke, oceane, planine, Visvàvasue Chitraketu, Svetu, Chitràngadu, Nàradu, Tumburu, Hà Hà Hï Hï i druge Gandharbe, blizance Aívine, osam Vasua, Sàdhye, Siddhase, Pitrije, Anantu i ostale Nàge (zmije), Kinnare, Urage, Ràkìase, boravište Viìçua, boravište Brahme, Kailaía planinu, najbolju od svih planina; svi oni nalazili su se tamo. Unutar noktiju Njenih nožnih prstiju odražavale su se sve stvari Svemira. Tamo sam vidio lotos iz kojeg sam se ja rodio, Brahmu s četiri glave, istog kao ja, na tom lotosu, Bhagavàn Jagannàtha koji je ležao na krevetu od Anante (tisuću-glave zmije), dva Demona Madhu i Kaiîabhu, sve ovo. (1-20.)

Videći sve ove čudesne stvari unutar noktiju Njenih lotosovih prstiju, ja sam se veoma iznenadio te sam plašljivo mislio: "Što je sve ovo?" Moji pratioci Viìçu i Íankara također su bili zatečeni čudom. Nas troje smo onda shvatili da je Ona naša Majka cijeloga svemira.

Tako je prošlo stotinu godina u promatranju raznih Devãnih divota u Maçi Dvãpi; sve vrijeme koje smo bili tamo, Njene sluškinje, Deva djevojke, okićene raznim nakitima, prema nama su se srdačno odnosile kao da smo Sakhe (Sakhã /prijateljice/). Mi smo također bili očarani njihovim čarobnim kretnjama i držanjem. Jednom prilikom, Bhagavàn Viìçu, dok je bio u tom ženskom obliku, počeo je pjevati hvalospjev velikoj Devã Írã Bhuvaneívarã. (21-26.)

Írã Bhagavàn je rekao: "Pozdrav Devã Prakêiti, Stvoriteljici; Ja Ti se neprestano klanjam. Ti si svepovoljna i ostvaruješ želje Tvojih posvećenika; Ti si prirode Siddhija (uspjeh) i Vêiddhija (napretka). Ja Ti se uvijek klanjam. Ja se klanjam Majci Svijeta, Koja je prirode Vječne Egzistencije, Inteligencije i Blaženstva. O Devã! Ti stvaraš, održavaš i uništavaš ovaj Svemir; Ti si uzrok Pralaye (veliko Uništenje) i pokazuješ Svoju naklonost svim stvorenim bićima. Zato, O Bhuvaneívarã, ja Ti se klanjam. Ti si najviša Snaga i glavni uzrok svih promjena. Ti si Nepromjenljiva, Trajna Svijest; Ti si poluslovo (Ardhamàtrà), Hrillekhà (svijest koja uvijek prožima cijeli Svemir); Ti si Vrhovna Duša i individualna duša također! Pozdrav Tebi neprestano!

O Majko! Ja sada potpuno shvaćam da cijeli ovaj svemir počiva na Tebi; on se izdiže iz Tebe te se ponovno rastapa u Tebi. Stvaranje ovoga Svemira pokazuje Tvoju beskonačnu snagu. Zaista, sve ove Loke (oblasti) nastale su iz Tebe Osobno. Tijekom vremena stvaranja Ti stvaraš dva elementa bez oblika, Àkàíu i Vàyu (vjetar) i tri elementa s oblikom, vatru, vodu i zemlju; onda s njima Ti stvaraš cijeli Svemir i to pokazuješ Uživatelju Puruìi, Koji je prirode svijesti, radi Njegova zadovoljenja. Ti nadalje postaješ glavni uzrok dvadesettri Tatve, Mahata, i td., kao što su nabrojeni u Sànkhya sistemu te nam se pojavljuješ kao iluzija. (21-31.)

O Majko! Da nije bilo Tebe, ne bi bilo ničega. Ti prožimaš cijeli Svemir. To je razlog zbog kojega mudraci oobjavljuju da čak Najviši Puruìa ne može obaviti nikakav rad bez Tvoje pomoći. (32)

O Devã! Svojom snagom Ti stvaraš i udovoljuješ cijelome svemiru; nadalje, u vrijeme Pralaye Ti žestoko gutaš sve što je vidljivo. Zato, O Devã! Tko može dokučiti Tvoje snage? O Majko! Ti si nas spasila iz ruku Madhua i Kaiîabhe. Ti si nas zatim dovela u ovu Maçi Dvãpu te nam pokazala Svoj vlastiti Oblik, sve ove prostrane oblasti i beskonačne moći te si nam pružila prekrasni užitak i radost. Ovo je najviše mjesto sreće. (33-34.)

O Majko! Budući da Ja, Íankara i Brahmà nismo u stanju dokučiti Tvoju nepojmljivu slavu, tko je onda to u stanju postići? O Bhavànã! Tko zna, koliko još, osim ovih nekoliko oblasti čiji smo odraz mi vidjeli u tvojim lotosovim noktima, postoji u Tvojoj kreaciji? O Majko Koja posjeduješ beskonačne snage! O Devã! Ti si nam pokazala drugoga Viìçu, drugoga Haru i drugoga Brahmu, sve njih, velike glasovitosti u Svemiru. Tko zna koliko još takvih Brahmà, Viìçua i Íankara postoji u Tvojim ostalim Svemirima! Tvoja slava je beskonačna. O Majko! Ja se neprestano klanjam Tvojim lotosovim stopalima i molim ti se da učiniš da ovaj Tvoj oblik uvijek živi u mom umu. I neka moje usne uvijek izgovaraju Tvoje Ime, a moje oči uvijek vide Tvoja lotosova stopala. (35-37.)

O Majko Koja zaslužuješ poštovanje cijeloga svemira! Neka se ja uvijek sjećam Tebe kao moje Božice i uvijek se prema meni odnosi kao prema Tvom poniznom slugi. O Majko! Što više da kažem od ovoga - Neka ovaj odnos majke i sina uvijek postojji između Tebe i mene. O Majko Svijeta! Na ovome svijetu ne postoji ništa što Tebi nije poznato jer si Ti sveznajuća. Stoga, O Bhavànã! Što još da moje ponizno sopstvo reče Tebi! Učini sada što god želiš. O Devã! Kaže se da je Brahmà Stvoritelj, Viìçu održavatelj i Maheívara Uništavatelj! Je li to istina? O Vječna Majko! Kroz Tvoju snagu Volje, kroz Tvoju snagu, mi stvaramo, održavamo i uništavamo. O kćeri Himàlaye! Zemlja podržava ovaj Svemir; Tvoja je beskonaćna moć koja drži sve ovo napravljeno od pet elemenata. O Davateljice blagodati! Tvoja snaga i Tvoje svjetlo su ti koji čini da se Sunce vidi i da sjaji. Iako si Ti prirode Sopstva bez osobina, ipak Tvojom snagom Màye Ti se pojavljuješ u obliku ovoga Prapancha Svemira. Kada Brahmà, Maheívara i Ja, koji se rađamo uslijed djelovanja Tvoje snage, nismo vječni, što onda reći o Indri i ostalim Devama osim da su oni samo privremeno stvorena bića. Jedino si Ti Vječna, Vjekovna Prakêiti i Majka ovoga Svmira. O Bhavànã! Zahvaljujući ovom mom boravljenju s Tobom, Ja sada shvatam da si Ti Ona Koja iz Svoje samilosti daje Brahma Vidyu (znanje) vjekovnome Puruìi; na ovaj način čineći ga sposobnim da shvati Svoju vječnu prirodu. Inače bi On uvijek živio u iluziji da je On Gospod, Puruìa bez početka, da je On Bog i Univerzalna Duša, pateći tako od raznih oblika egoizma (Ahamkàra). (38-43.)

Ti si Vidyà inteligentnih osoba i Íakti bića obdarenih snagom; Ti si Kãrtã (slava), Kànti (sjaj), Kamalà (bogatstvo) i čisti mir /sreća/ (Tuìîi). Među ljudima, Ti si nepristranost koja vodi ka Muktiju (potpuna sloboda od robovanja). Ti si Gàyatrã, Majka Veda; i Ti si Svàhà, Svadhà, i td. Ti si Bhagavatã, prirode tri Guçe; Ti si polu Màtrà (dio samoglasnika), četvrto stanje, nadilazeći Guçe. Ti si Ona koja uvijek daje Íàstre radi zaštite Deva i Bràhmiça. Ti si Ona Koja je iz Sebe stvorila cijelo ovo čudo ovoga vidljivog Svemira radi spasenja utjelovljenih duša (Jãva), koje su dijelovi čistoga svetog Brahmana, Cjelovitog, Koji je bez Početka i Besmrtan, stvarajući valove iz beskonačnog prostranstva oceana. Kada Jãva unutar sebe spozna i postane temeljito svjestan da je sve ovo Tvoje djelo, da si Ti Ona Koja stvara i uništava, da je sve ovo Tvoja Màjička zabava, da je sve ovo lažno, nalik ulogama glumaca u kazališnoj predstavi, onda i samo onda taj Jãva zauvijek odustaje od svoje uloge u ovome Kazalištu svijeta. O Majko! O Uništvateljice najvećih teškoća! Ja uvijek uzimam utočište u Tebi. Spasi me od ovog oceana Samsàre, punog Mohe (obmane). Kada dođe moj kraj, budi moj Spasitelj od ovih beskonačnih nevolja i nestvarnih boli koje proističu iz ljubavi i mržnje. Nakloni Tebi! O Devã! O Mahàvidyà! Ja se klanjam pred Tvojim lotosovim stopalima. O Ti Koja ostvaruješ sve želje! O Povoljna Božice! Dodijeli mi znanje."

Ovako završava Četvrto Poglavlje Treće Skandhe o Viìçuovu hvalospjevu Velikoj Devã u Maha Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.

Brahmà reče: "O Nàrada! Rekavši ovo, Viìçu je završio sa svojim hvaljenjem Devã; zatim je Íankara, Uništavatelj, istupio i poklonivši se Devã, počeo je govoriti: (1.)

"O Devã! Ako je Hari rođen Tvojom snagom, i ako je iz lotosa rođeni Brahmà nastao iz Tebe, onda zar nisam i ja, također, koji sam od Tamo Guçe, rođen od Tebe! O Povoljna Devã! Ti si vješta u stvaranju svih Loka! Nema, dakle, ničega neobičnog u tome da si Ti Ona Koja je stvorila Mene! (2.)

O Majko! Ti si zemlja, voda, zrak, Àkàía i vatra. Ti si, nadalje, organi čula i organi opažanja; Ti si Buddhi (um) i Ahamkàra (egoizam). (3.)

Oni koji kažu da su Hari, Hara i Brahmà Zaštitnik, Uništavatelj odn. Stvoritelj ovog cijelog Svemira ne znaju ništa. Ti si Ta Koja je stvorila sve Njih koji onda obavljaju njihove odgovarajuće funkcije dobivene od Tebe, Koja si njihovo jedino utočište. (4.)

O Majko! Ako je Svemir stvoren od pet elemenata, zemlje, zraka, etera, vatre i vode, koji imaju svojstva dodira, ukusa, i td., onda kako ovih pet elemenata koji posjeduju osobine i koji su prirode posljedica, mogu nastati, ne bivajući rođeni od Tvoga Chit (Inteligencija) dijela? (5.)

O Povoljna Majko! Ti preuzimaš oblik Brahme, Viìçua i Íive, Ti stvaraš ovaj Svemir i Ti si Ona Koja je preuzela oblik ovog cijelog Svemira, pokretnog i nepokretnog. Ti se stalno igraš po Svojoj volji preuzimajući razne oblike. I Ti odustaješ od igre (tijekom Pralaye) prema Svojoj volji. (6.)

O Majko! Kada dođe vrijeme da Brahmà, Viìçu i Ja obavljamo naše dužnosti, mi iste obavljamo koristeći se prašinom (zemlja, i td.) Tvojih lotosovih stopala. (7.)

O Majko! Da to nije bila Tvoja milost, kako bi Brahmà mogao postati obdaren Rajo Guçom, Viìçu Sattva Guçom i Ja Tamo Guçom? (8.)

O Majko! Ako u Tvom umu nije bilo razlikovanja, zašto si Ti na ovome svijetu stvorila bogate i siromašne, kraljeve i savjetnike, sluge i td., različite kaste (kategorije) ljudi? I zašto Ti nisi učinila da svi budu jednako sretni ili jedanko nesretni? (9.)

Tako ćeš Ti morati pokazati tvoju milost prema meni. Tvoje tri Guçe su u svako vrijeme sposobne stvarati, održavati i uništiti svijet; stoga su Hari, Hara i Brahmà, koje si Ti stvorila da budu uzrokom tri svijeta, jednostavno odraz Tvoje volje. (10.)

O Bhavànã! Da Tvoje tri Guçe nisu imale snage da obavljaju funkcije stvaranja, i td., onda kako bi bilo moguće da nas troje, Hari, Brahmà i Ja, dok smo dolazili nebeskim vozilom, na našem putu vidimo nove svjetove koje si Ti stvorila? Milostivo nam ovo reci. O Majko Svijeta! Jesi li Ti Ona Koja (Svojom voljom, željom) stvaraš, održavaš i uništavaš ovaj svijet snagom Tvoje Màye? Ti uvijek uživaš s Puruìom, Tvojim mužem, O Íive! Mi ne možemo shvatiti Tvoje nedokučive puteve djelovanja. (11-12.)

O Povoljna Majko! Kako bi mi mogli shvatiti Tvoju igru? O Majko! Mi smo pred Tobom preobraženi u mlade djevojke; dozvoli nam da služimo Tvojim lotosovim stopalima. Ako bi se mi opet preobrazili u muškarce, mi bi bili lišeni služenja Tvojih lotosovih stopala i na taj način velike sreće. O Veličanstvena Majko! Ja ne želim napustiti Tvoja lotosova stopala i opet dobiti tijelo muškarca i vladati u tri svijeta. O Božice prelijepa lica! Sada kada sam Ja pred Tobom zadobio ovaj lijepi ženski oblik, u meni nema niti trunke želje da ponovno dobijem muški oblik. Kakva bi korist i sreća bili u tome ako Ja ne bih mogao gledati Tvoja lotosova stopala! (13-15.)

O Majko! Neka se ova moja neokaljana slava, nastala dobivanjem prilike da u mladolikome ženskom obliku služim Tvoja lotosova stopala čega je posljedica napuštanje ideje svijeta, proširi u tri svijeta. Ima li itko tko bi se odrekao služenja Tebi želeći u zamjenu vladati kraljevstvom (ovoga svijeta) bez neprijatelja. O! Čak jedan trenutak izgleda kao Yuga onome koji nije dobio milost Tvojih lotosovih stopala! O Majko! One koji napuštaju Tvoja lotosova stopala da bi se predali obavljanju pokore Stvoritelj je sigurno lišio najbolje stvari, iako su njihovi umovi čisti i sveti. Putem pokore oni bi mogli steći snage i dobiti pravo na Mukti; ali oni ipak još trpe strašni poraz nemajući Tebe. (16-18.)

O Nerođena! Suzdržavanja, kontrola strasti, prosvjetljenje ili obavljanje žrtvovanja, onako kako nalažu Vede, ništa od ovoga ne može spasiti biće od ovog oceana Samsàre. Jedino predano obožavanje Tvojih lotosovih stopala može donijeti Oslobođenje. O Devã! Ako je slučaj da si Ti silno milostiva prema meni, onda me iniciraj u Tvoju čudesnu Mantru; ja ću ponavljati tu svemoguću izvrsnu deveto-slovnu Mantru Chandike Devã i biti sretan. (19.)

O Majko! U mom prethodnom rođenju ja sam dobio deveto-slovnu Mantru koju sam sada zaboravio. O Tarinã! O Spasiteljice! Daj mi danas tu Mantru i izbavi me iz oceana svijeta." Brahmà reče: "Kad se Íiva, izuzetna sjaja i energije, ovako obratio Devã, Devã Ambika je jasno izgovorila deveto-slovnu Mantru Om Hrãm Írãm Chaçáikàyai Namaâ. Mahàdeva je radosno prihvatio ovu Mantru. On je pao pred Devãna stopala te je tada i tamo počeo ponavljati tu deveto-slovnu Mantru zajedno s Vãjom (mistični slog, bitni dio Mantre) koja ostvaruje želje i dodijeljuje oslobođenje i koju je lako izgovarati. Kada sam vidio Íankaru, povoljnog svim Lokama, u tom stanju, i Ja sam pao pred Devãna stopala te sam joj se obratio ovako: "O Majko! Vede ne poznaju Tvoju stvarnu prirodu; jer pri obavljanju žrtvovanja i ostalih manjih aktivnosti, one ne spominju potpunu Prirodu Tebe Koja si Najviša Snaga u Svemiru, već jednostavno spominju Indru i ostala manja božanstva kao i Svàhu Devã kao predsjedavajuća božanstva u tim žrtvovanjima i nuđenjima (pri ceremonijama vatre), a koji su stvarno samo dio Tebe. Zato, O Devã! Ti si Ona Koju se slavi (obožava) u ovome Svemiru kao Univerzalnu Najvišu Svijest, Sveznajuću i Onu Koja nadilazi sve Deve i sve Loke. (20-26.)

Sebična ideja da sam Ja stvorio ovaj veoma čudesni Svemir, da sam Ja Gospod ove Brahmàçáe i da sam ja najmoćniji u tri svijeta, izdižući se iznad svih Loka, uzrokovala je Moju izgubljenost u ovome golemom oceanu Samsàre. (27.)

To što sam danas imao priliku dobiti milost prašine Tvojih lotosovih stopala, sada me je učinilo stvarno ponosnim; i zaista ja sam danas blagoslovljen i Tvojom milošću ovaj moj ponos je postao sasvim opravdan. Ti uništavaš strah od ove Samsàre i daješ Mukti. Zato, O Božice! Ja Ti se molim da bi Ti smrvila ovaj čelični lanac koji me drži u obmani, punoj velikih nevolja i da me učiniš predanim Tebi. O Povoljna Božice! Ja sam rođen iz lotosa kojeg si Ti stvorila. Ja sam sada veoma zabrinut kako da dobijem Mukti. Ja sam Tvoj pokorni sluga; ja sam izgubljen u iluziji ovog oceana svijeta. Spasi me, O Íive! od ove Samsàre. Oni koji ne poznaju Tvoju Prirodu, misle da sam ja Stvoritelj i Gospod Svemira, oni koji ne obožavaju Tebe i obožavaju Indru i ostale Deve i obavljaju žrtvovanja da bi dosegli Nebesa uistinu ne poznaju Tvoju veličinu. O Mayo s početka Vremena! Ti si Vječna Mahà Màyà! Ti si Ona Čija je namjera bila da igra ovu igru svijeta, i u tu svrhu Ti si stvorila mene kao Brahmu. Onda sam Ja stvorio četiri vrste bića, one koji se rađaju pod utjecajem topline i vlage /kukci i crvi, ličinke/, one koji se rađaju iz jaja, one koji nastaju iz klica ili mladica i one koji se rađaju putem maternice, ponosno misleći da sam Ja sveznajuć. Zato mi oprosti ovaj grijeh moga ponosa. (28-31.)

O Majko! One neznalice zaslijepljene strašću, koje mučno traže rješenje u osmostrukoj Yogi i Samadhiju, zasigurno ne znaju da bi mogli postići Mokìu, ako bi čak i samo nemarno izgovorili Tvoje Ime. O Bhavànã! nisu li one osobe koje prihvataju druga učenja zaboravljajući Tvoje Ime, zbunjene greškom i zaslijepljene strašću prema ovome svijetu? Jer Ti si jedina koja daje Mukti od ovoga svijeta. O Ti Nerođena! Mogu li Hari, Hara, i td., i ostale drevne osobe koje su spoznale Najvišu Istinu, i na trenutak zaboraviti Tvoju svetu prirodu i Tvoja Imena Íivà, Ambikà, Íakti, Iívarã i ostala? Ti si Ona Koja pukim letimičnim pogledom stvara četverostruku Kreaciju. U stvari, Ti si Ona Koja je iz čiste razonode mene napravila Stvoriteljem u pradskozorju stvaranja. Nisi li Ti Ona Koja je u oceanu spasila Harija od dvije Daitye Madhua i Kaiîabhe. Nisi li Ti, nadalje, Ona Koja čak uništava Haru, Koji je osobno veliki Uništavatelj, kada Ti rastvaraš ovu Kreaciju. Inače zašto se Hara rađa iz centra između mojih obrva u vrijeme novoga ciklusa stvaranja? Stoga Hari nije Zaštitnik sviju niti je Hara Uništavatelj sviju. Da je to tako, Ti ne bi bila Ta koja ih održava u životu i uništava kada dođe vrijeme. Stoga si jedino Ti Stvoriteljica i Zaštitnica sviju. O Bhavànã! nitko nije čuo niti vidio da si se Ti rodila; nitko ne poznaje Tvoje porijeklo. Uistinu, Ti si Jedna Postojeća Íakti! Jedino četiri Vede mogu učiniti da netko shvati Tvoju Prirodu. O Majko! Jedino uz Tvoju pomoć ja sam u stanju stvarati, Hari održavati, i Hara uništavati. (32-37.)

Bez Tvoje pomoći, mi nismo u stanju ništa uraditi. Ne postoji nitko na ovome svijetu tko je rođen ili će biti rođen, tko je postao zbunjen ili će to postati onako kao mi. Ovaj Tvoj čudesni raznoliki Svemir, pun tvoje Lãle, koji se sastoji od mnoštva raznih stvari, je javno mjesto rasprava nesavršenih umova; tko ovdje nije zbunjen! U ovoj Samsàri, punoj vidljivih i nevidljivih stvari, postoji još netko tko je drevniji od Tebe; postoji još jedna Najviša Osoba Koja je Tvoja bit. Ako bi se raspravljalo na ispravni način, uzimajući sve činjenice u obzir, došlo bi se do zaključka da ne postoji još neka treća osoba. Mudre osobe, poznavajući sve zakone, kažu da postoji Jedan Bog, bez atributa, neaktivan, bez ikakvih Upàdhija ili dodataka, Koji je svjedok Tvojih mnogih Lãla. No Vede kažu da postoji Jedan jedini i to je Brahman, i da ne postoji ništa više. Ja sam sada zbunjen zbog ovoga nesuglasja. Ja ne mogu reći da su Vede lažne. Zato ja pitam Tebe, da li si Ti Brahman, Jedan jedini koji se spominje u Vedama? ili postoji i druga Osoba, Brahma? Milostivo me razriješi ove neizvjesnosti. Moj um nije potpuno slobodan od sumnji; ovaj mali um još raspravlja da li je Stvarnost dvojna ili ne; ja sam ne mogu ovo odgonetnuti. Zato mi Ti sve ovo reci i razriješi me mojih sumnji. Bilo da si Ti muško ili žensko, sve mi ovo potanko objasni. Tako da bih ja, poznavajući Najvišu Istinu, tako bio oslobođen ovog oceana Samsàre".

Ovako završava Peto Poglavlje Treće Skandhe o Bràhminu, Viìçuovu i Maheíinu pjevanju hvalospjeva u Maha Puràçi Írãmad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.

Brahmà reče: "Nakon što sam ovako s poniznošću postavio ovo pitanje, Devã Bhagavatã, Iskonska Íakti, obratila mi se sljedećim ugodnim riječima: "Između Mene i Puruìe uvijek postoji jednota; između Mene i Puruìe (muški aspekt, Najviše Sopstvo) u nikojem trenutku nije bilo niti će biti razlike. Ono što sam Ja, to je Puruìa; i ono što je Puruìa, to sam Ja. Razlika između energije i onog u čemu ona boravi nastaje zbog greške. Onaj koji poznaje suptilnu razliku između nas dvoje uistinu je inteligentan; on je oslobođen jarma Samsàre; u to uopće nema sumnje. Sadržina Jednog Jedinog Vječnog Brahme razdvaja se na dvoje u vrijeme stvaranja. Nakon Pràkrit Pralaya stalno dolazi do novih ciklusa stvaranja, zbog plodova onih Karma Jãva (pojedinačnih duša), koji nisu bili proživljeni prije Pralaya; tako kada dođe do ponovnoga stvaranja, pojavljuje se prethodno spomenuta razlika; Brahmà je glavni uzrok ovih promjena; bez Brahme kao temelja, postojanje Màye je jednostavno nemoguće. Stoga je u Màyi i Màyinome djelovanju, Brahma isprepleten. Iz tog razloga koliko god razlika postoji u Màyi, isto toliko ih postoji i u Brahmi (prim. prev. - pojam Brahma u ovome poglavlju ne odnosi se na Boga Brahmu, Stvoritelja, već na Brahmu kao Vrhovno Sopstvo, odn. Brahmana, drugu polovicu Najvišeg, gdje je Màyà preostala polovica).

Màyà i Brahma izgledaju kao da su dvoje i iz tog razloga se pojavljuju sve razlike, vidljive i nevidljive. Ove razlike se opažaju jedino tijekom kreacije. Kada dođe do Pralaye, odn. općeg uništenja, onda Ja nisam niti žensko, niti muško, niti hemafrodit. Ja tada postojim kao Brahma s Màyom u latentnome stanju. Tijekom vremena stvaranja Ja sam Írã (bogatstvo), Buddhi (intelekt), Dhriti (snaga), Smriti (pamćenje), Íraddhà (vjera), Medhà (inteligencija), Dayà (milost), Lajjà (skromnost), Kìudhà (glad), Triìnà (žeđ), Kìamà (opraštanje), Akìamà (ne-opraštanje), Kànti (sjaj), Íànti (mir), Pipàsà (čežnja), Nidrà (spavanje), Tandrà (pospanost), Jarà (starost), Ajarà (ne-starost), Vidyà (znanje), Avidyà (neznanje), Sprihà (želje), Vànchhà (želje), Íakti (snaga), Aíakti (ne-snaga), Vasà (mast), Majjà (moždina), Tvak (koža), Driìîã (vid), Satyàsatya Vàkya (riječi istine i laži), i Ja sam Ta Koja postaje Parà, Madhyamà, Paíyanti i td., nebrojeni Nàdiji (cjevasti organi u tijelu odn. arterije, vene, crijeva, krvne žile, bilo); postoji tri ipo Kotija Nàdija (35 miliona Nàdija). (1-10.)

O Brahmà! Ima ili išta u ovoj Samsàri što je odvojeno od Mene? I možeš li Ti išta zamisliti s čime Ja nisam povezana? Budi siguran da sam Ja sve u Svemiru. O Stvoritelju! Reci, postoji li takva stvar u kojoj ti nećeš vidjeti Moj spomenuti jasni oblik? Stoga, u ovoj Kreaciji, Ja sam Jedna, i Ja sam također mnoštvo u raznim oblicima. Znaj da je istina da Ja, preuzimajući oblike raznih Deva, u svima njima boravim kao razne Íakti. Ja sm Ta Koja daje snagu svemu i svakome. (11-13.)

O Brahmà! Ja sam Gaurã, Bràhmã, Raudrã, Vàràhã, Vaiìçavã, Íivà, Vàruçã, Kauverã, Nàra Sinhã, i Vàsavã Íakti. Ja ulazim u svaku tvar, u sve što je prirode posljedice. Čineći tog Puruìu instrumentom, Ja vršim sve radnje (bolje rečeno Puruìa je djelotvorni uzrok, izravni posrednik). Ja sam hladnoća u vodi, vrućina u vatri, sjaj u Suncu, osvježavajuće zrake Mjeseca; na ovaj način Ja ispoljavam Moju snagu. O Brahmà! Zaista je istina da bi ovaj svijet postao nepomičan ako bih ga ja napustila. Kada bih ja napustila Íankaru, on ne bi bio u stanju ubijati Daitye. Za veoma slaboga čovjeka se kaže da je bez ikakve snage; za njega se ne kaže da je bez Rudre ili bez Viìçua, nitko to ne kaže tako; svatko kaže da je on bez snage, bez Íakti. Za one koji oslabe, koji se boje, kojima je sve ravno, koji su poraženi od neprijatelja, kaže se da su nemoćni; nitko ne kaže da je takva osoba bez Rudre i td.. Zato znaj da je Íakti, snaga, uzrok stvaranja koje Ti obavljaš. Kada budeš obdaren s tom Íakti, bit ćeš u stanju stvoriti cijeli ovaj Svemir. Hari, Rudra, Indra, Agni, Chandra, Sïrya, Yama, Viívakarmà, Varuça, Pavana i ostale Deve u stanju su obavljati svoje funkcije tek kada se ujedine s vlastitom Íakti. Ova zemlje, kada se sjedini sa Íakti, postaje snažna i sposobna držati sva bića. Ako bi ona bila lišena ove snage, Ona ne bi bila u stanju držati niti atom.

Tako su Ananta, Kurma i svi ostali slonovi osam točaka kompasa, u stanju obavljati svoje odgovarajuće radnje jedino uz Moju pomoć (kada se ujedine sa Mnom, Snagom). O Rođeni iz lotosa! Ako bih Ja to htjela, Ja danas mogu popiti svu vatru i vodu i mogu obuzdati vjetar. Ja radim što god Ja to želim. Ako Ja kažem da sam Ja Ta Koja stvara ovaj svijet, onda se pojavljuje nelogičnost da ako sam Ja sve i vječna, onda je i sav ovaj svemir, napravljen od Prapanche, vječan. (No ovaj svemir nije vječan u tom smislu što se on mijenja.) Ako bi se reklo da je ovaj svemir odvojen (drugačiji) od Mene, onda Moje kazivanje da sam Ja sve, postaje nedosljedno. Misleći ovako, ne povinjuj se sumnji glede stvarnosti, porijekla i odvojenosti (od Mene) ne-vječnoga svemira. Jer kako nešto što je nestvarno može nastati? Nestvarna tvar nikad ne može nastati; dijete neplodne žene i cvijeće koje raste u zraku su jednostavno besmislica. Jedino ono što je stvarno može se roditi. Glede rasprave o porijeklu, rođenju i td., pojavljivanje i nestajanje stvarnih stvari se naziva njihovo rođenje i smrt. U grudi zemlje prethodno već postoji ćup i to je razlog pojavljivanja ćupa; nestajanje ili smrt ćupa postoji u samome ćupu. Tako se pojavljivanje i nestajanje uzročnih vječnih stvari naziva Početak i Pralaya. Slično tome, u raspravljanju o uzročnoj prirodi, ne pojavljuje se nikakva nelogičnost u tome da sam Ja sve. (11-27.)

Zato se nema čega bojati. U raspravi o stvarnosti posljedica treba shvatiti ovo, danas ovdje nema zemlje u obliku ćupa, ako je on uništen, gdje je on nestao? Zaključak je da zemlja u obliku ćupa postoji u atomima. O Brahmà! Sve tvari, vječne i one koje postoje samo trenutak, tvari prirode, stvarne i nestvarne, imaju svoj uzrok. Ahamkàra je nastala prva među njima. Postoji sedam vrsta tvari: Mahat, itd. O Nerođeni! Iz Prakêiti prvo se pojavljuje Mahattattva; iz Mahattattve nastaje Ahamkàra; i iz Ahamkàre nastaju ostale tvari. Tako, ovim redom, stvori ovaj Svemir. O Brahmà! Sada bolje idi u svoje odgovarajuće boraviíte, i nakon stvaranja Svemira, ostani tamo i obavljaj svoje odgovarajuće funkcije određene od strane Pràrabdhe. Uzmi ovu lijepu veliku Íakti Mahà Sarasvatã, punu Rajo Guçe, smiješeće prirode. Ova Íakti, Koja nosi bijelu odjeću, ukrašena s božanskim ukrasima i Koja sjedi na Varàsani, uvijek će biti Tvoj drug u igri. Ova lijepa žena uvijek će biti Tvoja družica; smatraj je Mojim Bibhutijem (manifestacija snage), i stoga najštovanijom. Nikad prema Njoj ne ispolji nikakvu vrstu nepoštovanja. Uzmi Je i idi smjesta u Satyaloku; i iz sjemena Mahattattve, stvori četiri vrste bića. Fina tijela (Linga Sarãra) i Karme borave međusobno pomiješani. Propisno i u odgovarajuće vrijeme odvoji ih kao ranije.

Sada idi te kao i ranije i s obzirom na Kàlu (vrijeme), Karmu i Svabhàvu (prirodu) spoji ih s njihovim odgovarajućim osobinama (zvukovi i ostale osobine); drugim riječima, u odgovarajuće (pravo) vrijeme dodijeli im plodove prema njihovim Guçama i Karmama (Pràrabdhe).

Viìçu je istaknut u Sattva Guçi i stoga je nadmoćniji od Tebe. Ti bi ga uvijek trebao poštovati i obožavati. Kada god se pojavi neka teškoća, Viìçu će doći na zemlju da bi ispunio tvoje nakane. Janàrdan Viìçu nekad će se roditi u maternicama ptica i životinja, a nekad u maternicama žena da bi uništio Dànave. Veoma moćni Mahà Deva će ti također pomoći. Sada stvori Deve i uživaj onako kako ti se sviđa. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye će te predano obožavati, putem raznih žrtvovanja, koja će uključivati propisane pristojbe. Sve Deve će uvijek biti zadovoljene kada se moje ime Svàhà izgovri pri nuđenjima u ceremonijama žrtvovanja (ceremonije vatre).

Íiva, utjelovljenje Tamo Guçe, bit će poštovan i obožavan od svih ljudi pri svakome žrtvovanju. Kada Daitye budu stvarali nevolje Devama, Vàràhã, Vaiìnavã, Gaurã, Nàra Simhã, Íachã, Íivà i moje ostale Íakti preuzet će izvrsna tijela te će uništiti njihov strah. Zato, O Rođeni iz lotosa! Osjećaj se udobno i obavi svoj rad. Izgovaraj moju deveto-slovnu Mantru s Vãjom i Dhyànom i vrši svoj posao.

O veoma inteligentni! Deveto-slovna Mantra je najbolja od svih Mantra. Radi dovršenja Tvoga rada, Ti bi ovu Mantru trebao gajiti u Tvome srcu." (28-48.)

Ovako mi se obrativši, Bhagavatã se nasmiješila te se počela obraćati Viìçuu ovim riječima: "O Viìçu! Uzmi ovu lijepu Maha Lakìmi i idi! Ona će uvijek boravati u tvojim grudima; u to nema sumnje. Ja ti dajem ovu svepovoljnu Íakti radi tvog uživanja.

Ti bi uvijek trebao pokazivati poštovanje prema Njoj; nikad mržnju ili prezir. Radi dobrobiti svijeta, Ja na ovaj način sjedinjujem Laksmi i Nàràyanu. Radi vašeg održavanja ja stvaram Yajéu. Vas troje ćete djelovati složno.

Ti, Brahmà i Íiva Moje ste tri Deve, rođene od mojih Guça. Bez ikakve sumnje, svijet će poštovati i obožavati svo troje.

Glupi čovjek koji nađe ikakvu razliku između vas troje, ići će u pakao, u to nema sumnje. Onaj koji je Hari, je Íiva; onaj koji je Íiva, je Hari; pravljenje razlike između vas vodit će u pakao. Isto tako nema razlike između Brahme i Íive i Brahme i Viìçua; u to nema niti malo sumnje. O Viìçu! Ali postoje druge razlike u vašim Guçama; u Tebi će prevladvati Sattva Guça; a Rajo i Tamo Guçe bit će u drugome planu. U raznim drugim poslovima i Vikàrama (promjenama) bolje imaj Rajo Guçu s Lakìmi i uvijek uživaj s Njom.

O Ramin Gospode! Ja ti dajem Vàkvãju, Kàmavãju i Màyàvãju koje će te odvesti do najvišeg ispunjenja. Uzmi ovu Mantru i ponavljaj je te uživaj prema svojoj želji. O Viìçu! Njenom blagodati, nikad se nećeš naći u smrtnoj opasnosti, koju uzrokuje Kàla (vrijeme). Kada stvaranje ovoga svijeta bude potpuno dovršeno, Ja ću tada uništiti cijeli svijet, pokretni i nepokretni. Ti ćeš se onda rastvoriti u Meni. Ti bi ovoj Mantri zajedno s Kàmavãjom trebao dodati Praçavu (slog OM) što vodi ka Mokìi i ponavljati je uvijek s ispravnim motivom. O Puruìottama! Izgradi tvoj Vaikanîhapurã; živi ondje i misli o ovome Mom Vječnom Obliku i uživaj prema svojoj volji." (49-63.)

Brahmà reče: "Tako se obračajući Vàsudevi, Najviša Prakêiti Devã, Koja je sva sastavljena od tri Guçe i koja ih u isto vrijeme nadilazi, počela se ugodnim riječima obraćati Mahà Devi, Devi svih Deva, ovako: "O Íankara! Prihvati ovu lijepu Mahà Kàlã Gaurã, izgradi novi Kailàía grad i živi tamo sretno. Tvoja glavna Guça bit će Tamas; Sattva i Rajas bit će tvoje sporedne Guçe. Prikloni se Rajo i Tamo Guçama kada budeš poražavao Asure.

O bezgriješni Íankara! Uzmi utočište Sattva Guçe dok razmišljaš o Najvišem Sopstvu i obavljaš suzdržavanja. Vi svi ste stvoreni radi stvaranja, održavanja i uništenja Svemira; i svi vi ste sastavljeni od tri Guçe. Ne postoji takva stvar u svemiru koja nije sastavljena od ove tri Guçe. Svaka stvar koja je vidljiva obdarena je s tri Guçe i ništa nikad nije moglo postojati bez njih niti će ikad postojati. Jedino je Najviše Sopstvo bez ovih Guça; Ali Ono (On) nije vidljivo. O Íankara! Ja sam Para Prakêiti; katkada se Ja pojavljujem sa Guçama; a katkada Ja postojim bez Guça. O Íambhu! Ja sam uvijek prirode uzroka; Ja nikad nisam prirode posljedice. Kada sam uzročna, ja sam sa Guçama; a kada sam ispred Najvišega Puruìe, tada sam bez ikakvih Guça (budući sam u stanju ravnoteže, Sàmyà vasthà). Mahattattva, Ahamkàra, zvuk, dodir, i td., sve Guçe obavljaju posao Samsàre, dan i noć, svaka prethodeći narednoj bivajući uzrok i svaka slijedeći prethodnu bivajući posljedica; one nikad ne prestaju sa svojim aktivnostima.

Iz Stvarnosti (Sat vastu) se pojavljuje Ahamkàra (Avyakta); stoga sam Ja prirode uzročnosti; nadalje, Ahamkàra je sastavljena od tri Guçe; stoga Punditi kažu da je ona Moja posljedica. Iz Ahamkàre nastaje Mahat-tattva; ona se naziva Buddhi. Stoga je Mahat-tattva posljedica dok je Ahamkàra uzrok. Iz Mahattattve nadalje nastaje druga Ahamkàra; iz ove druge Ahamkàre nastaje pet Tanmàtrà ili finih elemenata. Iz ovih pet Tanmàtrà, nakon procesa koji se naziva Panchãkaraça, pojavljuje se pet grubih elemenata. Iz Sàttvičkoga dijela pet Tanmàtrà, nastaje pet organa opažanja; iz njihova Rajas dijela, nastaje pet organa akcije; iz njihove Panchãkaraçe nastaje pet grubih elemenata; iz Sàttvičkoga dijela svih pet elemenata nastaje um. Na ovaj način nastaje šesnaest elemenata. Ovi organi opažanja, i td., i ostale posljedice (učinci) zajedno s Mahà Bhïtama tvore jednu Gaçu, sastavljenu od šesnaest kategorija. Izvorni Puruìa je Najviše Sopstvo; On je niti uzrok niti je On posljedica. O Íambhu! Na početku stvaranja, sve prethodne stvari su rođene na način već spomenut. Tako sam Ja sada ukratko rekla nešto o stvaranju. O Deve! Uđite sada u vaše vozilo i idite u vaša osobna boraviíta i ispunjavajte vaše osobne dužnosti. Kada god se nađete u bilo kakvoj nedaći, sjetite se Mene i Ja ću se pojaviti pred vama. O Deve! Vi bi se uvijek trebali sjećati Vječnog i Najvišeg Sopstva i Mene. Na taj će način sve vaše radnje biti okrunjene uspjehom."

Brahmà reče: "Bhagavatã Durga nam je tako dala naše Íakti, pune Božanske ljepote i sjaja; Ona je dala Mahà Lakìmi Viìçuu, Mahà Kàli Íivi i Mahà Sarasvatã Meni te se pozdravila s nama. Oprostivši se tako s Njom, mi smo ušli u naše nebesko vozilo i vinuli se u zrak. Kada smo uzletjeli, mi smo vidjeli da tamo više nije bilo Maçi Dvãpe, kao niti Devã, niti oceana nektara niti ičega. Osim našega vozila, mi nismo vidjeli ništa. Mi smo se onda smjestili u našem prostranom vozilu te smo došli do golema ocena gdje sam se ja rodio iz lotosa i gdje je Viìçu ubio dvije moćne Daitye. (49-85.)

Ovako završava Šesto Poglavlje Treće Skandhe o opisu Devãnih Vibhutija (moćiju) u Mahà Puràçi Írãmad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.

Brahmà reče: "O Nàrada! Tako smo nas troje, Ja, Viìçu i Mahàdeva, vidjeli tu veoma sjajnu Božicu; mi smo također napose vidjeli mnoge Njene dvoriteljice božice, jednu za drugom, koje su je, tako reći, skrivale kao veo i koje su također bile izuzetno veličanstvene. (1.)

Vyàsa reče: " O kralju! Nàrada, najistaknutiji među Munijima, čuvši riječi svog oca, koje su mu dale vrhunsko zadovoljstvo, upitao je Brahmu ovako: "O Oče svih Loka! Opiši sada detaljno tog vjekovnog i neuništivog, čistog, nepromjenljivog i vječnog Puruìu, Koji je Nirguça (bez Pràkritičkih osobina) Kojeg si ti vidio i spoznao. (3-9.)

Oče! Ti si vidio personificiranu Íakti (Iskonsku Enegiju), Saguça Energiju, Najvišu Božicu, sa rukama i nogama; ali ja ne mogu shvatiti kakva je to Nirguça Íakti Koju se ne može vidjeti i Koja je bez Pràkritičkih osobina.

O Rođeni iz lotosa! Milostivo mi opiši stvarnu prirodu te Prakêiti i Puruìe i tako me zadovolji. (4.)

O Gospode Kreacije! U Ívetadvipã (bijeli otok) ja sam sprovodio stroga uzdržavanja da bih spoznao i vidio Nirguça Najviše Sopstvo i Nirguçu Íakti, Najvišu Božicu; tamo sam vidio mnoge druge Mahàtme (izuzetno duhovno razvijene osobe) koji su postigli Siddhije (nadnaravne moći), koji vrše Tapasyu i koji su svladali svoje strasti i bijes. Ali ja nisam spoznao niti saznao ništa o Nirguça Najvišem Sopstvu. Oče, ja nisam gubio nadu; ja sam ustrajavao u mojim asketskim praksama; ali sam opet pretrpio neuspjeh. (5-6.)

Oče! Ti si bio toliko uspješan da si vidio lijepu Íakti sa kvalitetama; ja sam o Njoj čuo od Tebe, ali kakva je ta nevidljiva Energija bez kvaliteta kao i Taj Nirguça Puruìa? Molim Te objasni mi sve ovo i zadovolji tako moju želju za znanjem koja uvijek vlada u mojoj duši." (7.)

Vyàsa reče: "O kralju! Tako zapitan od Nàrade, Gospod Stvaranja, otac Loka, se nasmiješio te je počeo govoriti istinu sljedećim riječima: (8-9)

"O najbolji među Munijima! Oblik Nirguça Puruìe (Najviši Duh iznad Pràkritičkih kvaliteta) ne može postojati ili biti vidljiv; jer je sve što dolazi u domet vida prolazno. Kako stoga, Taj Vječni Duh može imati oblik i kako On može postati vidljiv! (9.)

O Nàrada! Nirguça Energija ili Nirguça Puruìa ne mogu se lako shvatiti; ali Njih oboje Muniji mogu spoznati putem njihove meditacije u njihovoj svijesti. (10.)

Prakêiti i Puruìa nemaju niti početka niti kraja; oni se mogu spoznati jedino kroz vjeru, oni koji nemaju vjere nikad ih ne spoznaju. (11-9)

Nàrada! Znaj da je Najviše Sopstvo univerzalna svijest koja je prisutna u svakome biću; Energija Koja je univerzalna i Koja je uvijek prisutna u svim bićima, to je Najviše Sopstvo. (12.)

O blagoslovljeni! Puruìa i Prakêiti prožimaju sve i postoje u svim stvarima, u ovome Svemiru ništa ne može postojati bez prisutnosti Njih dvoje. (13.)

Njih dvoje su Vrhovno Inteligentno Sopstvo, Nirguça (bez ikakvih materijalnih kvaliteta), bez ikakve nijanse zagađenja. Na ono što čini kombinaciju ovo dvoje uvijek treba meditirati u svome srcu. (14.)

Ono što je Íakti (Energija), to je Najviše Sopstvo; ono što je Najviše Sopstvo, to je Íakti. Nitko ne može pojmiti suptilnu razliku između njih dvoje. (15.)

O Nàrada! Samo proučavanje Íàstra i Veda s njihovim Amgama bez odricanja ne osposobljava čovjeka da shvati razliku između ovo dvoje. (16.)

O Dijete! Ovaj cijeli svemir, pokretni i nepokretni, nastaje iz Ahamkàre (egoizam). Kako bi netko mogao shvatiti tu razliku čak i ako bi pokušavao stotine Kalpa, bez da oslobodi sebe od Ahamkàre. (17.)

Jãve su Saguça (sa osobinama, kvalitetama), kako Saguçe mogu sa svojim tjelesnim očima vidjeti Nirguçu. Stoga, O Inteligentni sine! pokušaj vidjeti Saguçu (Brahmu) unutar svoga srca (dok se ne oslobodiš materijalnih osobina /kvaliteta/ i tako postaneš sposoban spoznati Nirguça Brahmu). (18.)

O najbolji među Munijima! Ako bi jezik (organ okusa) i oči (organ vida) bili napadnuti bolešću, oštar okus i žuta boja više ne bi izgledali onako kako su izgledali prije toga; isto tako, srca Jãva (individualnih bića), koja su pod utjecajem čula, nisu u stanju spoznati Nirguça Brahmana. O Nàrada! Nadalje, ta srca su nastala iz Ahamkàre; kako onda to srce može biti slobodno od Ahamkàre? (19-20.)

Sve dok netko nije u stanju potpuno uništiti sve veze s kvalitetama, viđenje Nirguça Brahme je nemoguće. Čim netko sa sebe zbaci breme Ahamkàre, on u istome trenu unutar svoga srca vidi Nirguça Brahmu." (21.)

Nàrada reče: "O najbolji među Devama! Ahamkàra je trostruka: Sattva, Rajas i Tamas; opiši mi potanko razliku između ove tri podjele kao i stvarnu prirodu Guça. Također mi opiši znanje, čije postizanje vodi spasenju. Također mi potanko opiši osobine Guça." (22-24.)

Brahmà reče: "O Bezgriješni! Energija Ahamkàre je od tri vrste: Jéàna Íakti, Kriyà Íakti i Artha ili Dravya Íakti. Snaga kojom se stvara ili postiže znanje je Sattva Ahamkàra; snaga kojom se obavljaju radnje ili kretanje je Rajas Ahamkàra; i snaga kojom su materijalne stvari ili objekti čula nastali naziva se Tamas Ahamkàra. O Nàrada! tako sam ti, prema propisnom redu, opisao tri vrste Ahamkàre. (25-26.)

Sada ću ti potanko opisati njihove osobine; slušaj! Iz Drevya Íakti Tamas Ahamkàre nastali su zvuk, dodir, oblik, okus i miris. Od ovih pet kvaliteta, nastalo je pet Tanmàtrà ili pet finih elemenata (prvi atomi).

Zvuk je kvalitet Àkàíe (etera); dodir je kvalitet Vàyua (zraka); oblik je kvalitet Agnija (vatre); okus je kvalitet Jale (vode); i miris je kvalitet zemlje.

O Nàrada! ovih deset grubih i finih tvari, kada se kombiniraju, postaju obdareni sa snagom da stvore zemlju, vodu, vatru, i td., a kada se Panchãkaraça proces uključi, dolazi do stvaranja cijeloga svemira kao prirodne posljedice Tamas Ahamkàre, obdarene s energijom stvaranja materijalnih tvari. (27-30.)

Sada počuj što nastaje Rajas energijom. To su pet opažajnih organa, odn. oni od slušanja, dodira, okusa, vida i mirisa (uši, koža, jezik, oči i nos) koji se nazivaju Jnànendriye (organi čula); usta, ruke, stopala, anus i organi reprodukcije koji se nazivaju Karmendriye (organi akcije); i Pràna, Apàna, Vyàna, Samàna, i Udàna, pet Vàyua. Stvaranje putem ovih petnaest tvari naziva se Ràjasička energija. Nàrada! Svi ovi organi čula i akcije obdareni s Kriyà Íakti, nazvani Karaçe i stvari oblikovane iz njih nazivaju se Chidanuvritti ili Màyà. (31-34.)

O Nàrada! Od Sattva Ahamkàre nastalo je pet predsjedavajućih vladara pet unutarnjih organa koji se zovu Dik (četvrtine), Vàyu, Sunce, Varuça i blizanci Aívini Kumàre kao i četiri predsjedavajuća vladara četverostrukruke podjele Antahkaraçe (Buddhi, Manas, Ahamkàra i Chitta) odn. Mjesec, Brahmà, Rudra i Ksetrajna. Tako se prethodnih pet organa čula, pet organa akcije, i pet Vàyua kao i um, ovih šesnaest elemenata, smatraju Sattva kreacijom. (35-38.)

O Dijete! Najviše Sopstvo ima dva oblika; jedan je grubi dok je drugi suptilni, Sopstvo bez oblika; utjelovljena Svijest, takoreći, je prvi oblik. Znalci smatraju Sopstvo bez oblika glavnim uzrokom ovoga pojavnog svemira. (Kao objekt za meditaciju on je prikladan samo za najbolje Jnànije.)

Drugi Oblik je Grubi i on je prikladan za meditaciju niže kategorije tragaoca; tako kažu mudraci. Ovaj drugi oblik Najviše Božice uvjetovan je od strane nerazdvojive Màye (vrijeme, prostor i uzročnost); on je također podijeljen u grubi i fini, prema tome da li se radi o vanjskom ili unutrašnjem ispoljenju drugog oblika (ovaj oblik je prikladan za meditaciju posvećenika treće i druge kategorije). (39-40.)

Moje tijelo je nazvano Sutràtmà; sada ću ti govoriti o grubome tijelu Brahmana, Najvišega Sopstva.

O Nàrada! Ovo moje tijelo koje ima prirodu konopca ili niti zove se Hiraçyagarbha; ovo je također grubo tijelo Paramàtmana; stoga bi Paramàtmana zajedno sa Sutràtmom također trebalo obožavati. O Nàrada! sada ću ti opisati vanjsko grubo tijelo Brahmana, Najvišega Sopstva; slušaj pažljivo; ako netko čuje ovo s vjerom i predanošću, sigurno je da će on postići spasenje. (41.)

Prethodno sam ti spomenula pet finih elemenata, nazvanih pet Tanmàtrà; ovi, nadalje, nakon što je Panchã Karana proces dovršen, se pretvaraju u pet grubih elemenata. Slušaj sada što je u stvari Panchã Karaça proces: (42-43.)

Pretpostavimo da bi ti trebao stvoriti grubi element vodu. Prvo na dva jednaka dijela podijeli fini element vodu; također podijeli druga 4 elementa na dva jednaka dijela. Zatim odvoji prvu polovicu svakog od pet elemenata; podijeli drugu polovicu svakog elementa u četiri jednaka dijela. Pomiješaj prvu polovicu elementa vode sa četvrtinom polovica sva ostala četiri elementa i tako dobivaš grubi element vodu; na isti način dobivaš ostala četiri gruba elementa. Na primjer: Želiš dobiti grubi element vodu: Sa polovicom (1/2) finog elementa vode pomiješaj četvrti dio polovica ostalih elemenata odn. etera, vatre, zraka i zemlje (1/8 + 1/8 + 1/8 + 1/8); na ovaj način dobivaš grubi element vodu i td..

	Eter	Zrak	Vatra	Voda	Zemlja
Eter	1/2	1/8	1/8	1/8	1/8
Zrak	1/8	1/2	1/8	1/8	1/8
Vatra	1/8	1/8	1/2	1/8	1/8
Voda	1/8	1/8	1/8	1/2	1/8
Zemlja	1/8	1/8	1/8	1/8	1/2
Grubi element	1	1	1	1

Nakon što se pet grubih elemenata tako stvori, svijest ulazi u ove elemente kao njihova vladajuća božanstva; zatim dolazi osjećaj egoizma (Ja) koji sebe poistovjećuje s tijelom stvorenim od pet elemenata (Ja sam ovo tijelo i td..). (46.)

Ovo veliko Ja, velika svijest, koje stvara Svemir i smatra ga svojim tijelom, naziva se Bhagavàn, Àdideva, Nàràyaça ili Vàisvanara. (47.)

Nakon što se ovim Panchãkaraça procesom, pet grubih elemenata zgusnu i dobiju njihove jasne konačne oblike, postaje vidljivo da u eteru, zraku, vatri, vodi odn. zemlji postoji jedna, dvije, tri, četiri odn. pet kvaliteta. (48.)

Tako eter ima samo jednu kvalitetu - i to je zvuk; zrak ima dvije kvalitete - zvuk i dodir; vatra posjeduje tri kvalitete - zvuk, dodir i oblik; voda ima četiri kvalitete - zvuk, dodir, oblik i okus; i zemlja ima pet kvaliteta - zvuk, dodir, oblik, okus i miris, i raznim kombinacijama ovih pet grubih elemenata nastao je veličanstveni Svemir, veliko Brahmanovo tijelo. (49-51.)

Slično tome, sve su Jãve (individualna bića) stvorene od pojedinih dijelova cijele Brahmàçáe; ovih Jãvà (ovdje se misli na oblike u kojima se duša može inkarnirati) ima 84 Lakha (8.400.000); tako kažu mudraci. (52.)

Ovako završava Sedmo Poglavlje Treće Skandhe Írãmad Devã Bhàgavatama, Mahà Puràçe od 18.000 stihova, o stvaranju i Tattvama i njihovim vladajućim Božanstvima.