Naslov: Brahma Purana, 60 str.
Autor:

Ako vaš kompjuter ne razaznaje sva slova ovog teksta, kliknite ovdje.

Iz sadržaja:

(Pročitajte o Puranama.)

Ovo su skraćene verzije vjekovnih puranskih priča.

Uvod

 Postojala je šuma po imenu naimisharanya.

 U toj su šumi mudraci (maharshiji) sazvali žrtvovanje (yajna) i ceremonija je trajala dvanaest godina. Naimisharanya je bila izvrstno mjesto za obavljanje žrtvovanja. Klima je bila ugodna. Stabla su bila puna cvijeća i plodova. Hrane tamo nije manjkalo i životinje, ptice i mudraci tamo su sretno živjeli.

 Mnogi su mudraci došli učestvovati na ovom žrtvovanju u naimisharanyi. S njima je bio i Romaharshana (ili Lomaharshana), Veda Vyasin učenik. Veda Vyasa njega je uputio u znanje Purana. Sakupljeni mudraci učenom su Romaharshani iskazali poštovanje i rekli mu: "Molimo te da nam ispričaš priče Purana. Tko je stvorio svemir, tko je njegov zaštitnik i tko će ga uništiti. Molimo te da nam otkriješ sve ove tajne."

 Romaharshana je tada odgovorio ovako: "Prije mnogo godina, Daksha i drugi mudraci Brahmi su postavili ovo isto pitanje. Od moga gurua (učitelja) Veda Vyase ja sam čuo kakav je bio Brahmin odgovor. Sada ću vam ispričati ono što znam."

 Na početku, svuda je bila voda i brahman (božanska bit) na ovoj je vodi spavao u obliku Vishnua. Pošto je ime (na sanskrtu) za vodu nara i pošto ayana znači krevet, Vishnu je poznat kao Narayana. U vodi se tada pojavilo zlatno jaje (ananda). Unutar toga jajeta rodio se Brahma. Pošto je on sam sebe stvorio, on se zove Svayambhuva, rođen (bhu) sam (svayam). Cijelu jednu godinu Brahma je živio unutar jajeta. On je onda rascijepio jaje u dva dijela i iz ta dva dijela stvorio je nebo (svarga) i zemlju (prithivi). Nebo, strane svijeta, vrijeme, jezik i čula stvoreni su i na nebu i zemlji.

 Snagom svoga uma Brahma je stvorio sedam velikih mudraca. Njihova su imena bila Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu i Vasishtha. Brahma je također stvorio boga Rudru i mudraca Sanatkumaru.

Daljnje stvaranje

 Da bi nastavio s procesom stvaranja, Brahma je iz svoga tijela stvorio muškarca i ženu. Muškarac je nazvan Svayambhuva Manu, a žena je nazvana Shatrupa. Od ovog Manua potekli su ljudi. To je razlog zbog kojeg se oni nazivaju manava. Manu i Shatrupa imali su tri sina i oni su se zvali Vira, Priyavrata i Uttanapada.

 Uttanapadin sin bio je veliki Dhruva. Dhruva je tri tisuće božanskih godina obavljao vemu tešku meditaciju (tapasyu). Brahma je time bio tako zadovoljan da je Dhruvi dodijelio vječno mjesto na nebu, blizu zviježđa koje je poznato po imenu saptarshi ili sedam mudraca. Ovo zviježđe je Ursa Majoris (Veliki medvjed), a Dhruva je zvijezda Sjevernjača.

 U Dhruvinoj lozi rodio se kralj po imenu Prachinavarhi. Prachinavarhi je imao deset sinova koji su bili poznati kao Prachete. Ove Prachete trebali su se starati o svijetu i njime vladati, ali njih uopće nisu zanimale takve svjetovne stvari. Umjesto toga, oni su otišli ispod oceana obavljati tapasyu. Njihova tapasya trajala je deset tisuća godina. Učinak je bio da zemlja nije imala vladara i da je počela patiti. Ljudi su počeli umirati i guste šume svuda su se pojavljivale. Šume su bile tako guste da čak ni vjetar nije mogao puhati.

 Vijesti o ovoj nesreći došle su do Pracheta. Oni su se tada naljutili na stabla i iz njihovih su usta stvorili vjetar (vayu) i vatru (agni). Ovaj je vjetar osušio stabla, a vatra ih je spalila, tako da je uskoro na zemlji ostalo sam malo stabala.

 Zbog ovakvog učinka gnjeva Pracheta svatko se bio uznemirio. Bog mjesec Soma (ili Chandra) sa lijepom je ženom otišao Prachetama i rekao: "O Prachete, molim vas obuzdajete vaš gnjev. Vi trebate nekoga tko će vladati zemljom tako da se vi možete usredotočiti na vašu tapasyu. Ova lijepa žena zove se Marisha, ona je kćer stabala. Oženite se njome i dobiti ćete sina po imenu Daksha. On će biti taj koji će vladati zemljom."

 Prachete su se složili s ovim prijedlogom i tako se rodio Daksha. Riječ praja značai podanik, a riječ pati znači gospodar. Pošto je Daksha vladao svijetom i njegovim stanovnicima (podanicima), on je postao poznat kao Prajapati.

 Mudraci su tada prekinuli Romaharshanu. Oni su rekli: "O mudrače! Mi smo posve zbunjeni. Mi smo čuli da se Daksha rodio iz Brahminog nožnog prsta. No ti si sada rekao da je Daksha bio sin Pracheta. Kako je to moguće?"

 Romaharsana odgovori: "Nema razloga za zbunjenost. Mnogo Daksha se rodilo da bi vladali svijetom. Jedan se rodio iz Brahmina nožnog prsta, no drugi je bio sin Pracheta."

Dakshino potomstvo

 Dakshina žena zvala se Asikali i ona je rodila pet tisuća sinova. Oni su bili poznati kao Haryashve. Njima je bilo namijenjeno da vladaju svijetom. Ali mudrac Narada otišao je Haryashvama i rekao im: "Kako vi možete vladati svijetom kada ne znate kako svijet izgleda? Jeste li vi upoznati s njegovim zemljovidom i granicama? Prije nego namjeravate vladati svijetom, prvo istražite ove stvari.

 Haryashve su otišli istražiti svijet i nikad se nisu vratili.

 Daksha i Asikali tada su dobili drugih tisuću sinova koji su bili nazvani Shavalashve. Narada im je rekao ono što je rekao i Haryashvama i Shavalashve su također otišli istražiti svijet i nikad se nisu vratili.

 Daksha i Asikali bili su očajni što su njihova djeca nestala na ovaj način. Daksha je za to okrivio Naradu i bio je spreman ubiti ga. Ali tada se umiješao Brahma, nagovorivši Dakshu da obuzda svoj gnjev. Daksha se složio s tim, ali pod sljedećim uvjetima. "Brahma mora za ženu uzeti moju kćer Priyu", on je rekao. "I Narada se mora roditi kao Priyin sin."

 Ovi su uvijeti bili prihvaćeni.

 U stvari, Daksha i Asikli imali su šezdeset kćeri. (Brahma Purana drugdje također navodi i pedeset kćeri.)

 Deset ovih kćeri bilo je udano za boga Dharmu, trinaest za mudraca Kashyapu. Dvadesetsedam kćeri bilo je udano za Somu odn. Chandru. Preostale kćeri za žene su bile dane Arishtanemi, Vahuputri, Angirasi i Krishashvi.

 Deset kćeri koje su bile udane za boga Dharmu zvale su se Arundhati, Vasu, Vami, Lamba, Bhanu, Marutvati, Sankalpa, Muhurta, Sadhya i Vishva. Arundhatina djeca bila su stvari (vishaya) svijeta (odn. objekti koja se opažaju čulima). Vasuina djeca bila su osam bogova poznatih kao Vasui. Njihova su imena bila Apa, Dhruva, Soma, Dhara, Salila, Anala, Pratyusha i Prabhasa. Analin sin bio je Kumara. Pošto je Kumara othranjen od strane božica poznatih kao Krittike, on je postao poznat kao Kartikeya. Prabhasin sin bio je Vishvakarma. Vishvakarma je bio vješt u arhitekturi i pravljenju nakita. On je postao arhitekt bogova.

 Sadhyina djeca bili su bogovi poznati kao Sadhyadeve i Vishvina djeca bili su bogovi poznati kao Vishvadeve.

 Dvadesetsedam Dakshinih kćeri koje su bile udane za Somu poznate su kao nakshatre (zvijezde).

 Kao što vam je već rečeno, Kashyapa se oženio s trinaest Dakshinih kćeri. Njihova imena bila su Aditi, Diti, Danu, Arishta, Surasa, Khasa, Surabhi, Vinata, Tamra, Krodhavasha, Ila, Kadru i Muni.

 Aditini sinovi bili su dvanaest bogova poznatih kao aditye. Njihova imena bila su Vishnu, Shakra, Aryama, Dhata, Vidhata, Tvashtha, Pusha, Vivasvana, Savita, Mitravaruna, Amsha i Bhaga.

 Ditini sinovi bili su daitye (demoni). Oni su se zvali Hiranyaksha i Hiranyakashipu, i među njihovim potomcima bilo je drugih snažnih daitya među kojima su istaknuti bili Vali i Vanasura. Diti je također imala kćer po imenu Simhika koja je bila udana za danavu (demona) po imenu Viprachitti. Njihovi potomci bili su strašni demoni među kojima su Vatapi, Namuchi, Ilvala, Maricha i nivatakavache.

 Stotinu Danuinih sinova postali su poznati kao danave. Danave su na taj način rođaci daityama kao i adityama. U lozi danava rodili su se demoni kao što su poulame i kalakeye.

 Arishtini sinovi bili su gandharve (nebeski pjevači).

 Surasa je rodila zmije (sarpa).

 Khasina djeca bili su yakshe (polu-bogovi, drugovi Kubere, boga bogatstva) i rakshase (demoni).

 Surabhini potomci bili su krave i bivoli.

 Vinata je imala dva sina po imenu Aruna i Garuda. Garuda je postao kralj ptica.

 Tamra je imala šest kćeri. Od tih kćeri rodili su se sove, orlovi, strvinari, vrane, vodene ptice, konji, deve i magarci.

 Krodhavasha je imala četrnaest tisuća djece poznatih kao nage (zmije).

 Ila je rodila stabla, puzavice, žbunje i grmlje.

 Kadrini sinovi također su bili poznati kao nage ili zmije. Od važnijih među Kadrinim sinovima bili su Ananta, Vasuki, Takshaka i Nahusha.

 Muni je rodila apsare (nebeske plesačice).

 Ditina djeca (daitye) i Aditina djeca (aditye) stalno su međusobno ratovali. Jednom prilikom, bogovi su uspjeli ubiti mnogo demona. Žudeći za osvetom, Diti se počela moliti svom mužu Kashyapi da dobije sina koji će ubiti Indru, kralja bogova.

 Kashyapa je teško mogao odbiti zahtjev svoje žene. "U redu", on je rekao. "U tvojoj ćeš maternici morati nositi sina stotinu godina. I kroz taj period morati ćeš obavljati razne rituale održavanja čistoće. Ako u tome uspiješ, tvoj će sin uistinu ubiti Indru. Ali ako ne budeš poptuno slijedila ova uputstva, tvoja želja neće biti ostvarena."

 Diti je odlučila da uradi kako joj je njen muž rekao. Ali Indra je saznao za Ditinu odluku te je čekao priliku da nešto poduzme kako bi se spasio. Prilika se ukazala jednom kada je Diti, umorna nakon svojih molitvi, otišla spavati bez da je oprala svoja stopala. Ovo je bio akt nečistoće i on je Indri pružio željno očekivanu priliku. On je tada preuzeo smanjeni oblik te je ušao u Ditinu maternicu. Svojim oružjem vajrom (munjom) dijete u maternici sasjekao je u sedam dijelova. Zbog nanesene boli, naravno, dijete je počelo plakati.

 Indra je tada počeo govoriti ma ruda što znači ne plači. Ali dijete, ili bolje rečeno sedam dijelova, nisu slušali. Indra je stoga svaki od sedam dijelova sasjekao u još sedam dijelova tako da je ukupno konačno bilo četrdesetdevet dijelova. Kada se ovih četrdesetdevet dijelova rodilo, oni su postali poznati kao Maruti, zbog riječi koje im je Indra uputio. Pošto Diti nije uspjela slijediti uvjete koje je njen muž odredio, Maruti nisu ubili Indru. Umjesto toga oni su postali njegove pristalice i drugovi, i smatrali su se bogovima.

Prithu

 U Dhruvinoj lozi živio je kralj po imenu Anga. Anga je bio religiozan i slijedio je stazu pravičnosti. Ali na nesreću, Angin sin Vena od svoga oca nije naslijedio niti jednu dobru osobinu. Venina majka bila je Sunita i ona je bila kćer Mrityua. Mrityu je bio ozloglašen po svojim zlim djelima. Vena je mnogo vremena proveo sa svojim pradjedom sa majčinske strane te je pokupio ove loše osobine.

 Vena je odbacio religiju izloženu u Vedama te je spriječio obavljanje svih yajna. On je rekao svojim podanicima da bi se samo njega trebalo obožavati.

 Mudraci s Marichijem na čelu otišli su Veni da bi ga pokušali nagovoriti da promjeni svoje odluke. Ali Vena uopće nije htio slušati. On je ustrajao u tome da u cijelom svemiru nema nikog ravnog njemu.

 Mudraci su shvatili da je Vena izgubljeni slučaj. Oni su fizički uhvatli Venu i počeli gnječiti njegovu desnu butinu. Iz ovog gnječenja pojavilo se strašno stvorenje. Ono je bilo patuljak i njegova put bila je krajnje tamna. Mudrac Atri bio je tako zaprepašten videći pojavu patuljka pa je nepažljivo rekao nishida, što znači sjedni. Zbog toga je patuljak postao poznat kao nishada. Pripadnici loze nishada postali su lovci i ribari i živjeli su u Vindhya planinama. Od njih su također potekle necivilizirane rase kao što su tushare i tundure.

 Zlo koje je bilo u Veninom tjelu i umu izašlo je s pojavom nishade.

 Kada su mudraci počeli gnječiti Venin desni but, pojavio se Prithu. On je sjajio kao plamteća vatra i njegova je energija osvjetlila četiri strane. U svojoj je ruci držao luk i bio je odjeven u lijepi oklop. Čim se Prithu rodio, Vena je umro.

 Sve rijeke i oceani došli su tamo sa svojim vodama i draguljima da pomazaju Prithua za kralja. Bogovi i mudraci također su došli radi krunjenja. Brahma osobno okrunio je Prithua za kralja zemlje. On je također iskoristio priliku da raspodijeli vlast nad drugim dijelovima svemira. Somi je dana vlast nad puzavicama, biljkama, zvijezdama (nakshatrama), planetama (grahama), žrtvovanjima, meditacijom (tapasyom) i nad prvom od četiri kaste (brahmanima). Varuna je postao gospod oceana, Kubera svih kraljeva, Vishnu aditya, Agni vasua, Daksha svih Prajaptija, Indra Maruta, Prahlada je postao gospod daitya i danava, Yama pitrija (predaka), Shiva yaksha, rakshasa i pishacha (duhova), i Himalaya je postao gospod planina.

 Ocean (samudra) učinjen je gospodom svih rijeka. Chitraratha je postao gospod gandharva, Vasuski gospod naga, Takshaka gospod sarpa (zmija), Garuda gospod ptica, tigar gospod jelena, Airavata gospod slonova, Ucchaihshrava gospod konja, bik gospod krava i ashvattha stablo (vrsta smokve) postalo je gospod svih stabala. Brahma je također odredio četiri vrhovna gospodara četiri strane svijeta. Na istok je postavljen Sudhanva, na jug Shankhapada, na zapad Ketumana i na sjever Hiranyorama.

 Prithu je bio kralj i zemljom je vladao pravično. Tijekom njegove vladavine, zemlja je bila krcata žitaricama. Krave su bile pune mlijeka i podanici su bili sretni. Da bi proslavili kralja Prithua, mudraci su obavili žrtvovanje i iz tog žrtvovanja pojavile su se dvije loze poznate kao sute i magadhe. Mudraci su odlučili da će od tada zadatak ovih dviju loza biti pjevanje hvalospjeva u čast velikim kraljevima i svetim ljudima. Ali prvo, oni su željeli da sute i magadhe pjevaju hvalospjeve u čast Prithuu.

 "Ali kakve hvalospjeve ćemo mi pjevati?" zapitali su sute i magadhe. "Prithu je još mlad. On nije uradio mnogo toga da bi ga se trebalo hvaliti."

 "To bi mogla biti istina," odgovorili su mudraci. "Ali on će u budućnosti uraditi čudesne stvari. Pjevajte hvalospjeve o tim čudesnim djelima. Mi ćemo vam reći o njima."

 Saznavši od mudraca o tim budućim djelima, sute i magadhe počeli su sastavljeti pjesme i pjevati hvalospjeve u čast Prithuu. Ove priče pričale su se po cijeloj zemlji. Neki od Prithuovih podanika čuli su ove priče i došli vidjeti kralja. "Kralju," oni su rekli. "Mo smo čuli o tvojim velikim djelima. Ali nama je teško spojiti kraj s krajem. Molimo te reci nam gdje bi na zemlji mi trebali živjeti. I reci nam gdje ćemo mi moći doći do hrane koju trebamo za život."

 Kralj Prithu tada je uzeo svoj luk i strijelu. On je odlučio da ubije zemlju, pošto ona njegovim podanicima nije davala žitarice. Zemlja je preuzela oblik krave i počela je bježati. Ali gdje god je zemlja išla, Prithu ju je slijedio sa svojim lukom i strijelom. On je za zemljom išao na nebesa kao i u podzemni svijet.

 Konačno, očajna, zemlja se počela moliti Prithuu. "Kralju," ona je rekla, "molim te, obuzdaj svoj gnjev. Ja sam žena. Ako me ubiješ jedino ćeš na sebe navući grijeh. Osim toga, kojoj će svrsi služiti moje ubojstvo. Tvoji podanici tada će biti bez mjesta na kojem bi živjeli. Mora postojati neki drugi način da bi se tvojim podanicima omogučilo da prežive."

 Zemlja je tada osobno ponudila rješenje i kralj Prithu učinio je ono što mu je ona zapovijedila. Svojim lukom on je poravnao zemlju. Ravnice su se sada mogle iskoristiti za sela i gradove, poljoprivredu i stočarstvo. Planine se bile smještene na izabranim mjestima, umjesto što su bile razbacane po cijeloj zemlji. Ranije, Prithuovi podanici živjeli su o voću i korijenju. Sada je Prithu pomuzao zemlju (u njenom obliku krave) i (time) dobio sjeme žitarica o kojima su ljudi mogli živjeti. Zbog Prithuvih djela, zemlja je postala poznata kao prithivi.

Manvantare

 Manvanatara znači doba (vremenski period). Postoje četiri manja doba (yuge) i to su satya ili krita yuga, treta yuga, dvapara yuga i kali yuga. Ove četiri yuge zajedno čine jednu mahayugu. Mahayuga obuhvaća 12.000 godna bogova ili 4.320.000 ljudskih godina. 71 mahayauga čini manvanataru, a 14 manvanatra čine kalpu. Jedna kalpa je jedan Brahmin dan i na kraju svake kalpe svemir biva uništen.

 Svakom manvanatarom vlada Manu. U sadašnjoj kalpi do sada je prošlo šest manvantara. Imena šest Manua koji su vladali bili su Svayambhuva, Svarochisha, Utama, Tamasa, Raivata i Chakshusha. Ime sedmog Manua koji vlada sedmom manvantarom tekuće kalpe je Vaivasvata.

 Imena sedam velikih mudraca (saptarshiji) kao i ime Indre (gdje ime Indra označava položaj kralja nebesa) mjenjaju se od manvantare do manvantare. Bogovi se također mijenjaju.

 U sadašnjoj vaivasvata manvantari, sedam velikih mudraca su Atri, Vasishta, Kashyapa, Goutama, Bharadvaja, Vishvamitra i Jamadagni. Bogovi sada su sadhye, rudre, vishvadeve, vasui, maruti, aditye i dva ashvina.

 Prije nego što svemir bude uništen još će biti sedam Manua. Pet od njih biti će poznati kao Savarni Manui. Preostala dva zvati će se Bhoutya i Rouchya.

Sunce i Sunčeva dinastija

 Do sada ste vjerojatno zaboravili da su Kashyapa i Aditi imali sina po imenu Vivasvana.To je bio sunce bog, također poznat kao Surya ili Martanda.

 Surya se oženio Samjnom, Vishvakarminom kćeri. Oni su imali dva sina. Prvi je bio Vaivasvata Manu, a drugi sin bio je Yama ili Shraddhadeva, bog smrti. Yama je imao sestru blizankinju Yamunu.

 Energija sunca bila je tako snažna da Samjna nije mogla gledati svog muža. Svojom snagom, ona je iz svoga vlastitog tijela stvorila lik koji je izgladao tačno kao ona. Ovaj lik zvao se Chhaya (sjenka).

 Samjna je rekla Chhayi: "Ja ne mogu podnijeti energiju moga muža. Stoga idem kući moga oca. Ostani ovdje i pretvaraj se da si Samjna i pazi na moju djecu. Pod nikakvim okolnostima ne reci nikom, posebno mome mužu, da ti nisi Samjna."

 "Ja ću uraditi ono što si od mene tražila," odgovorila je Chhaya, "ali u trenutku kada me ne netko proklede ili povuče za kosu, biti ću prisiljena otkriti istinu."

 Samjna je otišla kući svoga oca i rekla mu što je uradila. Vishvakarma je od nje neprestano tražio da se vrati svome mužu, ali ona je to odbila uraditi. Umjesto toga, ona je otišla u zemlju poznatu kao Uttara Kuru i tamo počela živjeti kao kobila.

 U međuvremenu, Surya, koji nije znao da je Chhaya zamijenila Samjnu, kroz Chhayu je dobio dva sina. To su bili Savarni Manu i Shani (Saturn). Čim su joj se rodila dva sina, Chhaya prema Samjninoj djeci više nije pokazivala toliko ljubavi koliko je to pokazivala ranije. Vaivasvata Manu je bio mirna osoba i nije na to obračao pažnju. Ali Yama nije bio tako trpeljiv. Osim toga, on je također bio mlađi. On je jednom podigao nogu da bi udario Chhayu. Chhaya je tada proklela Yamu da mu otpadnu noge.

 Yama je tada otišao svome ocu Suryi i požalio mu se. "Ja je zapravo nisam udario," on je rekao. "Ja sam jedino prijetio da ću to uraditi. Da li majka ikad proklinje svoju djecu?"

 "Ja ne mogu poništiti prokletstvo," odgovorio je Surya. "Najviše što mogu je da umanjim njegovu ozbiljnost. Tvoje noge zapravo neće otpasti. Nešto mesa s tvojih nogu otpasti će i pasti na zemlju i od toga će nastati crvi. Na taj ćeš način biti oslobođen svog prokletstva."

 Ali ipak, Surya je osjećao da u Yaminom pitanju proklinje li majka ikad svoju djecu ima nešto. On je od Chhaye tražio da kaže istinu, ali ona nije željela ništa otkriti. Surya ju je tada uhvatio za kosu i prijetio joj da će je prokleti. Pošto je sada njen uvijet za otkrivanje prokletstva bio ispunjen, Chhaya je otkrila istinu.

 Veoma ljut, Surya je otišao u Vishvakarminu kuću. Vishvakarma ga je pokušao umiriti. "Sve se to dogodilo zbog tvoje prekomjerne energije," uzviknuo je Vishvakarma, "ako dozvoliš, ja ću oljuštiti nešto od tvog viška energije. Tada će Samjna biti u stanju gledati te."

 Surya se složio s ovim prijedlogom. Od oljuštene energije, Vishvakarma je napravio Visnuovu chakru (oružje nalik oštrom disku).

 Surya je tada otkrio da se Samjna u obliku kobile nalazila u Uttara Kuri. On joj se tamo pridružio u obliku konja. Kao konji, oni su imali dva sina po imenu Nasatya i Dasra. Pošto ashva znači konj, sinovi su također bili poznati kao dva Ashvina te su postali liječnici bogova.

 Surya i Samjna tada su odbacili svoje konjsko oblike te su počeli sretno živjeti.